Politik

MENGELAK BUDAYA ASABIYAH

Ibn Majid Politik 26 October 2026

Sejarah Islam juga pernah mencatat, tercetusnya perang saudara seperti Perang Jamal dan Siffin, disebabkan penyusupan masuk kelompok anarkis. Jiwa antagonis yang dibudayakan dalam kehidupan menyebabkan mereka sanggup melakukan apa sahaja termasuk membunuh.

Keruntuhan dinasti-dinasti Islam seperti Umayyah, Abassiah, Andalusia, Fatimiah, Othmaniah dan Moghul menjadi bukti betapa rakusnya jiwa antagonis dalam kalangan sesetengah umat Islam sendiri. Justeru, Allah mengingatkan Rasul-Nya agar tidak cenderung bersahabat dengan pengkhianat kerana mereka sentiasa berusaha menghancurkan kedamaian yang dicipta selama ini.

Berhubung perkara ini, Allah SWT menegaskan dalam firmannya bermaksud: "Janganlah kamu terpengaruh dengan golongan pengkhianat itu, yang selalu bersumpah dan hina sikap dan amalannya, yang selalu mencela dan menyebarkan fitnah untuk perpecahan (umat), menolak segala kebajikan (dan kemajuan orang), mereka yang melampau dan menentang (ajaran agama) dan melakukan dosa" (Surah Al-Qalam Ayat 10-12).

Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyeru umat manusia agar mempunyai sifat timbang rasa dan mementingkan kedamaian. Allah yang mengkehendaki supaya semua hamba-Nya hidup di dunia ini dengan aman dan sejahtera serta taat kepada-Nya dengan menjauhi kekejaman, perbalahan dan permusuhan. Bukankah secara tegas juga al-Quran menuntut agar umat lslam berdakwah dengan hikmah, memberi peringatan dengan baik, berdialog dan bertukar fikiran dengan cara yang terbaik.

Golongan pengkhianat ini bersikap melampau dalam agama dan ini berpunca daripada kejahilan dan ketaksuban yang melulu serta tidak membudayakan ajaran Islam yang sebenar. Kemunculan golongan ini menjadi satu fenomena politik dalaman yang berselindung di sebalik agama untuk mengkhianat dan memusnahkan negara sendiri dengan pelbagai tipu daya.

Dalam diri manusia ada beberapa tabiat buruk yang mana mungkin akan lenyap begitu sahaja bila berada dalam lingkungan persatuan yang utuh. Namun apabila timbulnya gejala-gejala perpecahan, maka muncullah golongan pengkhianat ini yang sememangnya menantikan peluang mendampingi orang yang mula memberontak (yang keluar daripada keputusan ramai).

Sebab itulah Islam, agama yang bermatlamat membebaskan manusia dari kejahilan dan kejumudan menggariskan pelbagai prinsip moral dan etika agar umat tahu batasan halal haram berpolitik. Islam menentang keras pemikiran melampau. Marilah kita mencontohi keperibadian Rasulullah SAW yang berjaya meletakkan prinsip-prinsip musyawarah dan kebijaksanaan membuat keputusan dalam semua urusan demi kesejahteraan ummah dan agama. Demikian juga para ulama salaf yang mengamalkan dasar kesederhanaan dalam melaksanakan syariat.

Golongan pelampau ini merupakan orang yang melanggar batas kesederhanaan dalam amalan agama sama ada dari sudut pemikiran dan amalan. Tindak-tanduk mereka merupakan tindakan terkeluar dari jalan yang ditempuh oleh ulama salaf dalam memahami ajaran Islam yang sebenar.

Bagi menjamin keamanan dan keselamatan, Islam menetapkan peraturan antaranya kisas, hudud dan takzir. Ini kerana rakyat yang tidak berdosa berhak mendapat kawalan dan jaminan keselamatan. Para pengkhianat ini akan membuat kerosakan dan merampas hak rakyat majoriti.

Namun bagi golongan pengkhianat tersebut, mereka tetap tidak mahu mengaku melakukan kerosakan. Malah mereka tetap yakin melakukan perkara yang betul walaupun hakikatnya mereka mencetuskan huru hara dan kerugian kepada masyarakat. Mereka juga turut memesongkan persepsi, mencorakkan perubahan undang-undang berdasarkan kepentingan diri.

Golongan pelampau agama ini sebenarnya lebih ganas sifatnya dalam pergaulan dan tindakan. Allah SWT memerintahkan agar kita menyeru manusia dengan penuh hikmah dan nasihat yang baik bukan dengan kekerasan. Al-Quran tidak pernah menyebut perihal perlakuan yang kasar dan keras kecuali dalam dua keadaan iaitu ketika di medan perang dan berhadapan dengan musuh, dan sewaktu melaksanakan hukuman yang disyariatkan ke atas orang yang berhak menerima hukuman dan tidak boleh merasa belas kasihan dalam menjalankan hukuman hudud.
Ingatlah, Allah memerintahkan kita membina kekuatan, bukan untuk mengancam dan menakutkan orang lain hatta masyarakat umum. Memiliki kekuatan bukan untuk menganiaya atau memusnahkan. Ia sepatutnya boleh digunakan untuk membangunkan ummah.

Bagi mengelak kejadian ini berlaku dan menganggu ketenteraman awam pihak keselamatan perlu mempertahankan undang-undang dengan lebih tegas. Hakikatnya, langkah pencegahan dan pengawalan tersebut wajar dilakukan untuk mengawal keselamatan harta benda awam. Keselamatan negara dan orang awam adalah lebih diutamakan daripada membela seseorang yang cuba mempertikaikan undang-undang dan sistem kehakiman kerana dibayangi oleh ketakutan rasa bersalah.

Langkah pencegahan tersebut juga sangat penting untuk menghadapi keganasan yang ditimbulkan oleh mana-mana pengkhianat atau penjenayah tanpa sebarang tolak-ansur. Selain itu, ia juga akan memberi kesempatan dan pertimbangan kepada mereka yang mengaku silap dan sebagainya. Agama telah menggariskan kata-kata panduan iaitu kesilapan pemerintah dalam memaafkan pesalah itu lebih baik dan lebih disenangi Allah daripada kesilapannya dalam mengambil tindakan kepada pesalah.

Justeru sudah tiba masanya umat dijernihkan pemikiran mengenai budaya politik yang akan menentukan jatuh bangunnya sesebuah tamadun. Umat harus dipasakkan dalam pemikiran agar membebaskan diri daripada belenggu budaya politik asabiah yang menyesatkan.

FAEDAH MENDOAKAN UNTUK ULIL AMRI

Al-Falah Madani Politik 22 October 2026

Mendoakan kebaikan terhadap waliyyul amr mengandung faedah-faedah yang banyak sekali, di antaranya :

Pertama : Seorang muslim beribadah dengan doa ini, karena dia ketika mendengar dan taat kepada waliyyul amr adalah melaksanakan perintah Allah, karena Allah berfirman (yang artinya): Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu (QS. An-Nisa : 59).

Maka seorang muslim mendengar dan mentaati waliyyul amr sebagai suatu ibadah, dan termasuk mendengar dan taat kepada waliyyul amr adalah mendoakan mereka, Al-Imam Nashiruddin Ibnul Munayyir rahimahullah (wafat tahun 681 H) berkata :
“Mendoakan seorang penguasa yang wajib ditaati adalah disyari’atkan dalam semua keadaan ” (Al-Intishaf di dalam Hasyiyah Al-Kaasyif 4/105-106).

Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz berkata :
“Mendoakan waliyyul amr termasuk qurbah yang paling agung dan termasuk ketaatan yang paling utama (Risalah Nashihatul Ummah Fi Jawaabi Asyarati Asilatin Muhimmah dari Mausuah Fatawa Lajnah wa Imamain).

Kedua : Mendoakan waliyyul amr adalah melepaskan tanggung jawab menjalankan kewajiban, karena doa termasuk nasihat, dan nasihat wajib atas setiap muslim, Al-Imam Ahmad bin Hanbal berkata :
“Sesungguhnya aku mendoakan dia (yaitu penguasa) dengan kelurusan dan taufiq – siang dan malam – serta dukungan dari Allah, dan saya memandang hal itu wajib atasku (As-Sunnah oleh Al-Khollal hal. 116).

Ketiga : Mendoakan waliyyul amr adalah satu dari tanda-tanda Ahli Sunnah wal Jamaah, maka orang yang mendoakan waliyyul amr menyandang salah satu sifat dari sifat-sifat Ahli Sunnah wal Jamaah, Al-Imam Abu Muhammad Al-Barbahari berkata :
“Jika Engkau melihat seseorang mendoakan kejahatan kepada penguasa maka ketahuilah bahwa dia adalah ahli hawa, dan jika Engkau melihat seseorang mendoakan kebaikan kepada penguasa maka ketahuilah bahwa dia adalah ahli Sunnah Insya Allah (Syarhus Sunnah, hal. 116).

Keempat : Sesungguhnya mendoakan waliyyul amr akan kembali manfaatnya kepada para rakyat sendiri, karena jika waliyyul amr baik, maka akan baiklah rakyat dan sejahtera kehidupan mereka, Al-Imam Bukhari meriwayatkan di dalam Shahihnya dari Qais bin Abi Hazim bahwa seorang wanita bertanya kepada Abu Bakar Ash-Shiddiq : Apakah yang membuat kami tetap di dalam perkara yang baik ini yang didatangkan Allah setelah Jahiliyyah ?”, Abu Bakar menjawab :
“Tetapnya kamu di atasnya selama istiqamah para pemimpin kamu terhadap kamu” (Shahih Bukhari 3/51).

Fudhail bin ‘Iyadh berkata :
“Seandainya aku memiliki do’a yang mustajab maka tidaklah aku jadikan kecuali pada penguasa”.
Ketika ditanyakan tentang maksudnya maka Fudhail bin ‘Iyadh berkata :
“Jika saya jadikan do’a itu pada diriku maka tidak akan melampauiku, sedangkan jika saya jadikan pada penguasa maka dengan kebaikannya akan baiklah para hamba dan negeri ” (Diriwayatkan oleh Barbahari di dalam Syarhu Sunnah hal. 116-117 dan Abu Nu’aim di dalam Al-Hilyah 8/91-92 dengan sanad yang shahih ).

Kelima : Jika waliyyul amr mendengar bahwa rakyatnya mendoakan kebaikan padanya maka dia akan senang sekali dengan hal itu, yang membuatnya mencintai rakyatnya dan mengupayakan apa saja yang membahagiakan mereka.

Ketika Al-Imam Ahmad menulis surat kepada Khalifah Al-Mutawakkil maka sebelum diserahkan kepadanya beliau memusyawarahkannya dengan Ibnu Khaaqan menteri Al-Mutawakkil, Ibnu Khaaqan berkata kepada beliau : “Seyogyanya surat ini ditambah dengan do’a kebaikan untuk khalifah karena dia senang dengannya”, maka Al-Imam Ahmad menambahnya dengan do’a kebaikan kepada khalifah (As-Sunnah oleh Abdullah bin Ahmad bin Hanbal 1/133-134)

Sumber: Muslim.or.id

SIAPA YANG BODOH?

Kamarun KH Politik 21 October 2026

Kalau derma untuk membantu bekas Perdana Menteri membayar denda RM 50 juta bagi membolehkannya dibenarkan menghabiskan sisa tahanan di rumah, Ummi Humairah Bakhit, seorang pelajar Universiti Malaya menganggapnya sebagai satu tindakan bodoh, apa pula dengan derma-derma yang dikumpulkan oleh orang perseorangan untuk membantu membayar saman atau kos guaman akibat fitnah atau salah laku?

Mungkin dia sendiri belum faham, dalam kehidupan di dunia ini banyak hal-hal yang dianggap bodoh telah menjadi sesuatu yang sangat "baik' selepas takrif kebodohan itu menyusut. Ia boleh menyusut akibat kecondongan politik mahupun atas hubungan tertentu yang boleh dipersepsikan sebagai kultus dan ihsan.

Boleh saja kita kaji sejarah, berapa banyakkah idea dan tindakan yang boleh didefinisikan sebagai bodoh menjadi sesuatu yang dipercayai cukup baik hingga kini. Misalnya, kisah seorang ahli bahasa yang terjatuh ke dalam perigi di malam yang gelap. Suara meminta tolongnya didengar oleh seorang ahli sufi yang berjalan-jalan di padang pasir. Setelah mendekati ahli bahasa itu, ahli sufi menawarkan pertolongan membantunya keluar dari sumur. Ahli sufi mengatakan beliau akan cuba, tetapi terlebih dahulu perlu mendapatkan tali bagi digunakan sebagai alat mengangkat (menarik keluar).

Mendengar kata-kata itu, ahli bahasa pun berkata sinis: Sungguh tidak betul tindakan itu. Bahasa ahli sufi itu adalah tidak tepat atau salah. Maka, ahli sufi itu pun pergi meninggalkan ahli bahasa menghabiskan malam tersebut dalam suasana gelap dan kedinginan.

Ahli sufi itu kemudian datang menjelang fajar dengan membawa tali. Atas sifat keikhlasan dan semangat kemanusiaan itu, ahli sufi tidak membalas kata-kata ahli bahasa yang tersalah makna berdasarkan perkataan yang disebutkan itu. Ahli bahasa tidak berfikir bahawa takut itulah yang akan menyelamatkan, tetapi masih berbangga dengan kepakaran berbahasa.

Setelah tali dihulurkan, ahli bahasa itu pun diminta untuk mengikat diri agar tidak terlucut apabila ditarik. Beberapa saat kemudian, ahli bahasa itu berjaya dibawa naik hanya kerana ahli sufi bersedia membantu, walaupun kalau diikutkan hati, tindakan tersebut tidak akan berlaku. Setelah berjaya diselamatkan, ahli sufi itu membalas: Sungguh bahasa tuan cukup baik, tetapi bahasa tuan tidak menyelamatkan tuan daripada kesejukan malam serta keluar daripada perigi.

Ahli sufi itu pun pergi. Ahli bahasa itu kemudian tercengang dan akhirnya menyedari bahawa makna sesuatu, walaupun istilahnya sama, ia akan tetap membawa maksud yang berbeza. Perbezaan itu berlaku kerana berbeza konteks, pengalaman, pengetahuan dan dalam bidang ilmu komunikasi dipanggil rangka rujukan (frame of reference). Maka, walaupun seseorang itu pakar dalam analisis bahawa, wacana atau ahli semantik, ia akan membawa tafsiran berbeza dalam konteks semiotik mahupun situasi dan bagaimana ia diucapkan.

Jadi, sebelum Ummi Humairah Bakhit boleh membuat kesimpulan "tindakan paling bodoh", seharusnya melihat tindakan yang sama atau hampir sama berlaku tatkala derma dikutip untuk tujuan membantu membayar saman, kos guaman dan sebagainya. Jangan tersilap makna atau tafsiran, kerana akibatnya cukup fatal kepada diri sendiri. (Madeleine Beekman, The Origin of Language: How We Learned to Speak and Why, 2026).

Misalnya, dalam sejarah Islam, Abu Nawas digelar orang yang paling bodoh oleh orang ramai tetapi hakikatnya beliau adalah seorang yang bijaksana dalam menyelesaikan sesuatu perkara atau pertanyaan.

Ada sebuah kitab klasik yang menghimpunkan cerita-cerita dalam dunia persuratan Islam yang dianggap bodoh, aneh dan tidak masuk akhirnya difahami bahawa pembawaan dan pemikiran tokoh-tokoh itu ternyata cukup dilihat sebagai pencerahan.

Kita ambil kisah tentang "tindakan bodoh" menderma untuk membantu Najib bagi meringankan beban membayar denda. Pertama, kutipan dana itu dibuat oleh UMNO bukan diinisiatifkan oleh keluarga Najib. Kedua, UMNO melakukannya sebagai tanda sokongan kepada bekas PM dan juga bekas pemimpin parti. Ketiga, orang yang menderma merasakan perlu berbuat demikian atas sebab, semua akaun yang dimiliki olehnya dan ahli keluarga masih dibekukan. Ertinya, Najib tidak mampu berbuat demikian kalaupun beliau dikatakan mempunyai aset yang banyak.

Kembali kepada contoh yang lain, beberapa orang pemimpin politik pernah dikenakan denda ratusan atas jutaan ringgit disabitkan kesalahan memfitnah. Ada dua situasi yang berlaku, pertama pemimpin itu sendiri melancarkan tabung untuk membantu dirinya menanggung kos perundangan yang cukup mahal. Situasi kedua, oleh kerana parti tidak mahu kehilangan kerusi yang dimenanginya, maka parti mengutip dana untuk membantu menyelesaikan denda.

Kes pertama kita boleh ambil contoh: Lim Guan Eng dan Lim Lip Seng (MP Kepong). Juga kes yang pernah di buat oleh PAS bagi membantu parti membayar kos guaman tatkala menyaman pemilik portal The Sarawak Report ekoran dakwaan parti itu menerima derma RM 90 juta daripada dana 1MDB.

Kes kedua ialah bayaran RM 800,000 yang diputuskan oleh mahkamah ke atas MP Kepala Batas, Dr Mastura Mohamaed dalam saman fitnah terhadap pemimpin DAP dan kaitannya dengan Parti Komunis Malaya yang telah lama diharamkan. Apakah tindakan mengutip derma itu tidak boleh dikategorikan sebagai "bodoh" dan pendermanya adalah mereka yang "bodoh"?.

Kalau masih belum faham saya nasihatkan pelajar UM itu membaca banyak buku-buku yang mengisahkan kisah bodoh seperti tulisan Michael Moore (White Stupid Man), Abu al-Qarim an-Naisaburi (Kitab Kebijaksanaan Orang-Orang Gila) atau Jean-Francious Marmion ( Psychology of Stupidity). Bodoh Mr Beans juga ada kebijaksanaan yang ingin dibuktikan dalam situasi baghal, bebal dan bongok.

Secara nalurinya, kita tidak setuju dengan setiap perlakuan yang menyimpang dan menyalahi etika, norma mahupun undang-undang. Tetapi, kita berada dalam kerangka sistem yang sudah dibangunkan sebelum kita mengenalinya, maka mahu tidak mahu kita ikut bersamanya.

Seperti kata Jalaludin Rumi: Semalam saya berhasrat untuk mengubah dunia. Tetapi, hari ini saya berusaha mengubah diri saya sendiri. Mengubah diri sendiri adalah lebih bijaksana daripada bercita-cita mengubah dunia, kerana dunia akan berubah bila kita berubah terlebih dahulu.

Contohnya cukup banyak. Apakah Nelson Mandela "bodoh" apabila mengambil pendekatan melawan kolonialisme dan apartheid di Afrika Selatan? Apakah perjuangan Mandela itu begitu mudah sebagaimana Ummi buat keputusan bahawa mereka yang menderma untuk Najib sebagai "bodoh"?

Nelson Mandela meringkok dalam penjara, bertahun-tahun lamanya sehinggalah apartheid terus menjadi sumber perlawanan tanpa berpenghujung. Itu adalah kejayaan yang dapat kita fahami.

Najib dibicarakan dan didapati bersalah. Malangnya, ada sesuatu yang nampak tidak adil dalam proses tersebut, bila hasrat itu bercampur antara pembungkusan politik dan kalimat dendam. Walaupun belum terbukti, ramai yang masih percaya ia adalah satu bentuk konspirasi politik. Najib dilihat sebagai mangsa.

Rasulullah SAW bersabda: Katakanlah perkataanmu, tetapi janganlah kamu digoda syaitan." (Riwayat Abu Daud dan Nasa'ai, dipetik dari Imam al-Ghazali, Panduan Mengawal Lisan: Kenali Bahaya dan Kegelincirannya, 2003, hal.26. Ia merupakan terjemahan dari kitab Adab al-Lisan, bab ke-25 Ihya Ulumuddin, dalam rubu' al-Muhlikat/perkara-perkara yang membinasakan).

Sebabnya, tidak ada usaha yang benar-benar boleh disifatkan wajar bagi mengambil tindakan ke atas semua yang dilihat terbabit. Kenapa sampai kini tidak ada usaha sungguh-sungguh untuk menangkap John Lo yang dianggap sebagai "master mind"?

Begitu juga dengan beberapa orang yang bersubahat dengan John Lo. Mengapa beberapa orang masih bebas? Apa yang berlaku ke atas aset-aset 1MDB yang dikatakan menjadi liabiliti pada awalnya, sedangkan pada masa kini, cukup dibanggakan.

Awalnya, hutang yang terpaksa ditanggung ialah sekitar RM 31 bilion. Sayangnya, setelah beberapa tindakan dan perkembangan yang berlaku, sudah puluhan bilion wang tersebut berjaya dikembalikan melalui langkah dan tindakan undang-undang. Beberapa lagi aset 1MDB dijual. Aset 1MDB masih berbaki lagi.

Tetapi, kisah hutang 1MDB masih belum selesai, bahkan kadangkala digambarkan seolah-olah rakyat akan terus menanggungnya selama berabad-abad. Terus teranglah, kenapa tidak dilangsaikan seluruh hutang itu.

Jangan buat seperti apa yang dilakukan ke atas TH. Dipindahkan beberapa aset kepada UJSB. UJSB janjikan suntikan wang melalui sukuk. Sukuk telah dibuat, tetapi TH tidak diberikan wang itu. Bila sampai waktu, satu lagi dokumen pemanjangan tempoh dengan kadar yang lebih rendah, tetapi wang tetap tidak diberikan.

Akhirnya terbongkar, UkSB sebenarnya berniaga di atas angin. UJSB alami kerugian, tidak pula diambil tindakan sebagaimana berlaku tindakan terhadap kerugian yang dialami oleh UiTM Holdings.

Rakyat melihat ada hal yang berlaku sebagai siri pembodohan. KWAP kena "kencing" RM 164 juta. MyEG tidak jelaskan kutipan berjumlah RM 314 juta kepada JPJ. Itu belum lagi beberapa trail yang sedang diperhatikan oleh rakyat berkaitan "kartel" dan "mafia korporat."

Jadi, perbetulkan dahulu apa yang ada dalam tubuh sendiri sebelum memperbetulkan orang lain, atau berteriak sana sini "bodoh". Sebenarnya tindakan membodohkan orang lain itulah perkara yang paling besar kebodohannya.

Apa pula pandangan Ummi Umairah Bakhit bila Presiden Indonesia memutuskan untuk memadam api (karhutla) dengan menggunakan tepung ubi kayu? Bukankah air sebenarnya unsur yang paling mujarab memadamkan api? Kita tahu, kebakaran hutan bukan sahaja apinya membakar pokok, tetapi apinya turut marak di dalam tanah. Hampir kesemua kawasan itu adalah tanah gambut.

GUS DUR TETAP DIKENANG

Al-Falah Madani Politik 21 October 2026

Presiden ke-4 Indonesia, Abdul Rahman Wahid atau dikenali sebagai Gus Dur, 69 telah disemadikan di kawasan pesanteran keluarganya di Jombang, Jawa Timur. Menutupi tirai 2009, dan menyambut tahun baru 2010, Indonesia berkabung selama seminggu pada awal tahun itu sebagai menghargai kematian seorang ikon politik dan perjuangan Islam yang telah melanjutkan fahaman demokrasi dan pluralisme di negara yang mempunyai jumlah penduduk lebih 240 juta orang itu.

Beliau merupakan seorang pemimpin yang tidak pernah takut untuk memperkatakan sesuatu yang diyakininya benar walaupun adakalanya mendapat tentangan daripada rakan-rakannya sendiri. Bagi Gus Dur perbezaan pendapat itu adalah sesuatu yang wajar kerana semangat demokrasi tulen perlu dihidup dan disuburkan di Indonesia. Lantaran itu sebaik sahaja tumbangnya order baru dan terlantiknya B.J. Habibie menggantikan Suharto, Gus Dur dan beberapa orang yang lain dengan lantang mendesak agar Indonesia perlu dilaksanakan prinsip demokrasi.

Sebelum ini Indonesia menggunakan demokrasi terpimpin, kumpulan yang menentang kepimpinan Suharto dan melihat perlantikan BJ Habibie sebagai pengganti sementara akan terus mengekalkan konsep demokrasi terpimpin. Walaupun beliau dikatakan begitu serius untuk menghidupkan demokrasi, perwatakan Gus Dur masih peramah dan suka berjenaka.

Sebagai anak sulung daripada enam beradik dan berasal dari keluarga Islam berpengaruh, perlantikannya sebagai Presiden Republik Indonesia keempat antara tahun 1999 hingga 2001 menggemparkan banyak pihak, termasuk rakan perjuangan politiknya, Amein Rais.

Sebelum dilantik menjadi presiden, pada awal tahun 1998, Gus Dur telah diserang penyakit angin ahmar yang mengakibatkan penglihatannya sedikit terganggu. Pihak media barat memberikan tafsiran bahawa mata Gus Dur sebagai ‘nyaris buta.”

Dari segi pengaruh politik, parti pimpinannya tidaklah mendapat undi yang terbesar. Dengan hanya memenangi keputusan undi popular 11 peratus, jauh lebih rendah daripada Parti Demokrasi Indonesia Perjuangan (PDIP) yang menang 35 peratus, parti pimpinan Megawati Sukarnoputri terpaksa mengalah.

Disebabkan kuasa untuk memilih presiden dan naib presiden masih bergantung kepada keputusan Majlis Permusyawaratan Rakyat (MPR). Semasa memulakan persidangan pada bulan Oktober 1999, selepas keputusan pilihan raya selesai, Amein Rais selaku Pengerusi MPR menubuhkan sebuah parti campuran. Parti campuran itu terdiri dari parti-parti Islam dan Golkar (yang memerintah sejak zaman Suharto).

Setelah tertubuhnya parti campuran tersebut, Gus Dur telah dipilih sebagai presiden dan dengan itu telah berjaya mengalahkan Megawati dalam pilihan raya presiden yang disifatkan sebagai pilihan raya demokrasi yang pertama di Indonesia. Keputusan tersebut mendapat tentangan daripada penyokong Megawati, namun bagi meredakan suasana, Parti Kebangkitan Bangsa (PKB) pimpinan Gus Dur memilih Megawati sebagai Naib Presiden.

Tokoh pemikiran Islam moden

Sebaik sahaja dilantik sebagai presiden, Gus Dur mula membuat beberapa ulasan dan tindakan yang dilihat bertentangan dengan budaya politik Indonesia. Tidak pun sampai sebulan, Gus Dur telah menyifatkan anggota kehakiman Indonesia tidak ubah seperti kanak-kanak yang sedang berada dalam taman-taman permainan.

Gus Dur turut berhasrat menjalinkan hubungan perdagangan dengan Israel tanpa mengambil pengajaran daripada kebencian masyarakat Indonesia. Cadngan tersebut bagaimanapun ditentang hebat oleh beberapa parti komponen Islam, kerana Israel dilihat telah sekian lama menyiksa orang-orang Islam, iaitu sejak menduduki Tebing Barat pada tahun 1948. Rakyat Palestin yang cukup menderita dengan sikap dan tindakan Israel berjaya meraih simpati masyarakat Islam antarabangsa.

Di awal pentadbirannya, Gus Dur mula memberikan kebebasan kepada media massa dan menghapuskan Kementerian Penerangan. Sebelum ini, pihak massa yang dicetak dan diedar di Indonesia perlu mendapat izin terbit (kelulusan penerbitan) daripada Kementerian Penerangan. Majalah Tempo pernah ditarik balik izin produksi apabila mengaitkan Habibie dengan beberapa skandal berprofil tinggi dan Industri Pesawat Terbang Nusantara (IPTN).

Gus Dur dilahirkan di Denanyar, Jombang, Jawa Timur pada tahun 1940. Beliau merupakan pemimpin pertubuhan Nadhlatul Ulama (NU) dari tahun 1984 hingga 1999. NU mempunyai jumlah keahlian hampir 40 juta orang, dan dianggap sebagai sebuah pertubuhan Islam terbesar di Indonesia. Muhamadiyah merupakan organisasi kedua terbesar dari segi keanggotaannya. Sebagai tokoh pemikiran Islam moden, Gus Dur tidak pernah membezakan golongan masyarakat, selain menjadi pejuang kaum minoriti sehingga digelar Bapa Pluralisme.

Gus Dur turut menggalakkan perkembangan intelek dan seni. Masyarakat Tionghua yang menghadapi tekanan sepanjang reformasi, turut merasa lega apabila Gus Dur bertanggungjawab menghapuskan pengharaman ke atas kaum Tionghua untuk menyambut Tahun Baru Cina.

Sepanjang pentadbirannya, lelaki bertubuh gempal itu juga dikatakan mempunyai kiai-kiai khas yang didakwa memainkan peranan yang cukup penting. Semasa melangkah masuk ke Istana Merdeka, selepas dilantik sebagai Presiden, Gus Dur menggunakan khidmat beberapa orang kiai sebagai langkah ’mencuci’ kekuatan jahat penguasa sebelumnya.

Kiai-kiai yang sentiasa di damping oleh Gus Dur dikatakan mempunyai kekeramatan tertentu. Gus Dus sentiasa menggunakan khidmat mereka, termasuk semasa menjalani amalan dan upacara yang tertentu. , Setiap malam Jumaat, Gus Dur akan menjemput sekurang-kurangnya lima oran kiai ke Istana Merdeka untuk berwirid, membaca surah al-Ikhlas, surah Yasin, al-Kahfi dan mendoakan keselamatannya.

Dikatakan juga bagi setiap malam, mesti terdapat seorang kiai yang akan mengunjungi Gus Dur selepas jam 11.00 malam. Apabila menghadapi tekanan, beliau akan melakukan upacara wirid. Setiap malam, Gus Dus diberitakan membaca surah Yaasin sebanyak tiga kali dan ayat Kursi sebanyak tujuh kali, terutamanya pada setiap malam Rabu. Pada setiap malam Jumaat, beliau akan membaca surah al-Kahfi sebanyak 11 kali.

Atas masalah kesihatan dan tuduhan rasuah, termasuk melakukan banyak lawatan keluar negara sedangkan ekonomi Indonesia pada ketika itu dilanda kemelesetan, rakyat Indonesia terus mendesak supaya Gus Dur meletakkan jawatan. Pada 23 Julai 2001, MPR telah menyingkirkan jawatan presiden dan menyerahkan kepada Megawati Sukarnoputri.

Sebagai seorang pemimpin yang mengutamakan prinsip demokrasi, Gus Dur tidak membantah penyingkiran jawatan itu. Beliau memberikan laluan dengan senang hati kepada penggantinya, dan kembali kepada kehidupan asalnya.

Meskipun tidak lagi menjadi Presiden, Gus Dur pernah beberapa kali datang ke Malaysia atas jemputan Anwar Ibrahim. Dalam pilihan raya kecil Permatang Pauh, Gus Dur turut hadir menyokong Anwar Ibrahim yang ketika itu sedang bergelut dengan kes meliwat pembantu peribadinya, ikut berkempen dan memberikan sokongan moral.

Pada pukul 6.45 petang 30 Disember 2009, Gus Dur menghembuskan nafas terakhirnya di Hospital Cipto Mangunkusumo (RSCM) atas masalah komplikasi kegagalan buah pinggang dan diabetes.

Beliau meninggalkan seorang balu, Sinta Nuriyah dan empat orang anak perempuan iaitu Alisa Qortrunnada Munawarah (Lisa), Zannuba Arifah (Venny), Anisa Hayatunufus (Nufus) dan Inayah Wulandari (Ina).

Kesihatan Gus Dur dilaporkan mula terjejas ketika menziarahi kubur ibunya, Nyai Fatah di Pesantren Bahrul Ulum Tambak Beras, Jombang, Jawa Timur pada 24 Disember 2009. Pada 25 Disember beliau dipindahkan ke Hospital Cipto Mangunkusumo dari Hospital Swadana Jombang.

Presiden Indonesia, Susilo Bambang Yudhoyono pada akhir upacara pengebumian negara untuk Gus Dur di Pondok Pesantren Tebu Ireng, Jombang, Jawa Timur menyifatkan bekas Presiden Indonesia itu sebagai tokoh utama “menyatukan masyarakat majmuk daripada pelbagai etnik, daerah dan agama. Sesungguhnya dia ialah bapa pluralisme dan multi-kulturalisme. Selama masa kepemimpinannya pada 1999-2001, Gus Dur meletakkan kebijaksanaan yang bukan saja mengakhiri diskriminasi tapi juga memuliakan pelbagai bentuk kemajmukan itu.”

Gus Dur merupakan teladan mengenai perdamaian dan toleransi dalam Islam Indonesia. Menurut Susilo lagi, “Beliau juga tercatat sebagai peletak dasar dan perkembangan demokrasi di Indonesia. Pada awal tahun 1990-an, Gus Dur bersama tokoh-tokoh lain mendirikan Forum Demokrasi yang menyemaikan gagasan-gagasan strategik bagi demokrasi dan pembangunan.Gus Dur ialah salah seorang guru dan putera terbaik bangsa yang telah memberi pengabdian terbaiknya. Sama ada kepada pertubuhan Nahdlatul Ulama (NU) yang dipimpinnya selama 15 tahun, mahupun kepada bangsa Indonesia.”

Bekas Perdana Menteri, Tun Dr. Mahathir Mohamad menyifatkan Gus Dur sebagai seorang patriotik, nasionalis yang berjuang untuk Indonesia dan agama Islam, “Walaupun ada ketikanya tidak bersetuju dengan pandangan beliau, tetapi saya tetap hormat padanya. Gus Dur selalu ada cerita lucu untuk diceritakan kepada kami walaupun pada ketika itu kami sedang berbincang perkara yang serius.”

Gus Dur pernah bersekolah di Sekolah Menengah Ekonomi Pertama (SMEP) di Gowongan, Yogyakarta, Indonesia pada tahun 1953. Pada tahun 1962, melanjutkan pendidikan di Universiti al-Azhar, Mesir. Pernah belajar dalam bidang sastera dan ilmu kemasyarakatan di Universiti Baghdad. Kembali ke Indonesia pada tahun 1974 dan memulakan kerjayanya sebagai pemikir, penulis di beberapa buah media massa.

Sejumlah besar penyokongnya mendesak agar Kerajaan Indonesia memberikan pengiktirafan ke atas sumbangan Gus Dur, sekurang-kurangnya sebagai Bapak Pluralisme. Gus Dur tetap dilihat sebagai sebuah ikon dalam politik baru Indonesia, dan di sebalik itu masih banyak nilai-nilai mistik yang dikaitkan dengan beliau. Sesungguhnya, Indonesia turut kehilangan seorang tokoh, walaupun pernah menimbulkan banyak kontroversi, beliau tetap dikenang oleh seluruh rakyat Indonesia. Amin.

MEMBUMIKAN PRINSIP HISBAH DALAM POLITIK DAN PENTADBIRAN NEGARA

Dr. Azrin Ibrahim Politik 20 October 2026

Sebuah negara mapan, progresif, dinamik dan mampu bersaing seiring negara maju yang lain mestilah ditunjangi oleh kecekapan sistem pentadbiran dan kedudukan politik yang stabil. Kestabilan politik pula dilihat mampu menjadi pemangkin kepada kelestarian ekonomi yang lebih utuh dan seimbang.

Melihat akan kepentingan kestabilan politik dalam menjamin kemapanan sesebuah negara, tentunya banyak negara yang cuba menuju ke arah itu. Dalam kesibukan negara-negara maju dan membangun mempertingkat kualiti sistem politik negara mereka, terdapat juga negara yang terpaksa menghadapi pelbagai krisis politik. Tahun belakangan ini, masyarakat dunia acap kali digegarkan dengan krisis politik yang merisaukan semua pihak. Lihat sahaja mutakhir ini, kita sering dikejutkan dengan revolusi politik misalnya di dunia Arab dan pergolakan wilayah timur tengah. Gelombang politik khususnya di Malaysia pada masa kini juga tidak kurang hebatnya. Buktinya, di dada-dada akhbar dan media elektronik acap kali mendedahkan masalah dalaman dan luaran sistem politik negara misalnya berlakunya tuduh-menuduh dalam kalangan ahli dan parti politik, berpolitik demi kepentingan peribadi, wujud ahli politik yang menganggap rasuah dan sogokan itu perkara biasa dalam berpolitik, masyarakat sudah tidak lagi takut dan hanya memandang enteng terhadap undang-undang negara dan banyak lagi kemelut lain yang akhirnya hanya mencacatkan kedudukan dan imej pentadbiran negara.

Keadaan ini menimbulkan banyak tanda tanya. Apakah punca sebenar kepada ketidakstabilan dan kemelut sistem politik masa kini? Apakah keadaan ini disebabkan para pemimpin negara dan masyarakat sudah hilang nilai moraliti dan tandus norma hidup beragama? Atau situasi ini sebenarnya berpunca daripada sikap dan corak kepimpinan ahli politik yang tidak lagi berpegang kepada agama bahkan pula menjadikan nafsu dan kuasa sebagai raja kehidupan?

Umumnya, menjadi ahli politik dan pemegang tampuk kepimpinan negara merupakan satu amanah dan tanggungjawab yang perlu digalas dengan sempurna, bukan hanya menjadikannya alat untuk merealisasi kepentingan diri dan keluarga. Setiap tanggungjawab yang dipikul akan dipersoalkan di akhirat kelak. Jika dilihat, realiti politik negara sangat berbeza dengan politik pada zaman Rasulullah SAW, khalifah al-Rasyidin dan zaman kegemilangan Islam yang lainnya. Mereka mentadbir negara dengan menyemai semangat jihad yang kuat demi untuk menegakkan agama Allah SWT. Mereka membangun pemerintahan dengan keimanan yang tinggi kepada Allah SWT, mereka membangun dengan semangat Islam yang menyala-nyala, mereka pertahankan negeri itu dengan darah dan air mata, dengan jihad harta dan jiwa. Empayar Uthmaniah misalnya di bangun atas semangat untuk menegakkan syariah, semangat untuk menegakkan kalimah Allah SWT dan menghancurkan kemungkaran. Pemimpinnya sentiasa menanam semangat juang yang tinggi, fikiran yang cerdas dan keinginan yang kuat untuk menegakkan syiar Islam.

Meneladani Islam sebagai pelerai konflik

Untuk meleraikan konflik semasa ini, sudah tiba masanya untuk kita kembali menghayati dan meneladani ajaran Islam yang sebenar. Salah satu cara untuk mencapai hasrat ini adalah dengan menggunakan pendekatan Hisbah. Hisbah merupakan antara khazanah ilmu yang lahir daripada acuan Islam dan berfungsi untuk mengawal aktiviti kemanusiaan supaya setiap yang dilaksanakan sentiasa terarah kepada pematuhan syariat Islam. Dengan erti kata lain, manusia sesama manusia sentiasa saling nasihat menasihati, tegur-menegur dan berusaha untuk mengajak antara satu sama lain supaya melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran daripada terus berleluasa. Pelaksanaan Hisbah adalah bertitik tolak daripada suruhan Allah SWT supaya melakukan amar makruf nahi mungkar.

Dalam konteks ini, ahli pentadbir dan parti politik negara khususnya dan masyarakat umumnya disarankan untuk menghayati prinsip Hisbah. Prinsip Hisbah bermula dengan pengawasan dalaman yang dikenali sebagai muhasabah al-nafs. Pengawasan dalaman merupakan pengawasan terhadap diri sendiri yang timbul daripada kesedaran bahawa Allah SWT sentiasa mengawasi setiap manusia dan segala amalan yang dilakukan oleh manusia akan diperhitungkan di akhirat manakala pengawasan luaran merupakan komponen yang terdiri daripada masyarakat dan institusi rasmi daripada jentera kerajaan. Pengawasan ini bertindak secara praktikal kerana ia melibatkan pemerhatian dan pengawasan yang rasmi. Kedua-dua bentuk pengawasan ini juga dapat menjamin keadilan dan saling melengkapi antara bentuk pengawasan dalaman dan luaran.

Pengawasan dalaman dan luaran itu pula harus ditunjangi oleh lima prinsip Hisbah. Prinsip pertama ialah prinsip pengawasan Allah SWT. Ia bertitik tolak daripada Allah SWT sentiasa melihat tingkah laku manusia yang dilakukan secara tersurat mahupun tersirat dan setiap amalan yang dilakukan tidak akan terlepas daripada menerima balasan yang setimpal dengannya. Kedua ialah prinsip pembalasan yang setimpal. Ia merupakan satu prinsip di mana setiap manusia akan menerima balasan bagi setiap amalannya sama ada yang baik atau buruk walau sekecil mana sekalipun amalan itu. Ketiga, prinsip tanggungjawab ke atas perbuatan yang dilakukan. Ia dimanifestasikan sebagai satu prinsip di mana setiap manusia akan di tanya dan dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT terhadap setiap amalannya. Keempat, prinsip kewajipan memikul amanah. Setiap tugasan harian seseorang dilihat sebagai amanah oleh Allah SWT yang tidak boleh dipandang ringan kerana ia sentiasa di bawah pengawasan Allah SWT. Prinsip kelima pula ialah prinsip kewajipan mencegah kemungkaran. Ini adalah satu prinsip yang diperintahkan Allah SWT kepada setiap hamba-Nya. Setiap kecuaian dan kelalaian dalam melaksanakan tugas pengawasan terhadap perkara-perkara mungkar adalah suatu perkara yang dikutuk oleh ajaran Islam.

Bagi merealisasikan pengawasan dalam Islam, elemen dalaman dan luaran perlu diselaraskan untuk menghasilkan natijah yang baik. Oleh yang demikian, pihak pentadbir negara dan individu yang terlibat dalam politik perlu menghayati dan mengingatkan diri akan prinsip-prinsip ini supaya tidak terjebak kepada perkara yang dilarang agama. Selain itu, muhasabah al-nafs juga perlu diterapkan sebagai satu proses menilai dan menghitung perlakuan agar kesilapan yang sama tidak dilakukan kembali. Ia akan dapat dilaksanakan apabila wujud rasa kesedaran dalaman melalui proses penghayatan bahawa mereka hanya memikul amanah dan tidak berhak bermaharajalela kan kuasa kerana akhirnya pelaksanaan amanah tersebut akan dipersoalkan oleh Allah SWT di akhirat kelak.

Selain itu, pihak penjaga keamanan dan keselamatan negara yang memainkan peranan sebagai pengawasan luaran juga perlu untuk menghayati prinsip Hisbah. Penghayatan yang dilakukan dengan pelaksanaan akan menjadikan mereka sentiasa patuh kepada arahan ketua tanpa melakukan sesuatu yang bertentangan dengan etika kerja yang telah ditetapkan apatah lagi melanggar undang-undang Allah SWT.

Kesimpulannya, gelombang yang berlaku khusus dalam arena politik dan pentadbiran negara hari ini dilihat mampu didamaikan sekiranya nilai-nilai Islam dan prinsip Hisbah dapat dihayati dan diterapkan secara istiqamah dalam diri setiap insan. Caranya adalah dengan sentiasa mendekatkan diri kepada Allah SWT dan menghayati ajaran yang telah Islam anjurkan di samping tidak melihat kuasa sebagai agenda kehidupan. Sekiranya perkara ini dapat dipupuk dan disemai, maka tentunya kehidupan masyarakat dan negara akan lebih harmoni dan mendapat bimbingan daripada Allah SWT.

Wallahu a’lam.

MENGELAK BUDAYA ASABIYAH

FAEDAH MENDOAKAN UNTUK ULIL AMRI

SIAPA YANG BODOH?

GUS DUR TETAP DIKENANG

MEMBUMIKAN PRINSIP HISBAH DALAM POLITIK DAN PENTADBIRAN NEGARA

Hubungi Kami

Quick Links

Jumlah Pengunjung