Adab

KONGLEMERAT ABD RAHMAN BIN AUF

Mohd Shauki Abd Majid Adab 23 May 2026

Ketika di Madinah, hanya dengan apa yang beliau bawa, dan menolak bantuan kewangan, Abdul Rahman Bin Auf telah membina dirinya untuk menjadi orang terkaya di kota itu dengan izin Allah SWT. Dengan mengambil kadar inflasi masa kini, dianggarkan beliau meninggalkan harta sebanyak 160 juta dolar, setelah beliau meninggal dunia. Tambahan pula, beliau meninggalkan satu legasi sifat murah hati yang menjadi inspirasi kepada setiap muslim hingga ke hari ini.

Sebagai salah seorang sahabat Nabi yang dijanjikan syurga, kehidupan Abdul Rahman Bin Auf menjadi contoh terbaik di sebalik maksud seorang lelaki muslim yang ideal.

Di Mekah, Abdul Rahman Bin Auf dikenali sebagai usahawan perniagaan yang sangat berjaya. Beliau telah menjalinkan hubungan perniagaan dengan peniaga lain, seperti Abu Bakar RA dan Umayyah Ibn Khalaf, tuan kepada Bilal RA. Beliau berasal dari Bani Zuhra, satu bani Quraisy yang dihormati, dan bani keturunan ibu baginda Rasulullah SAW. Secara logika, beliau mampu untuk hidup dalam kekayaan dan keselesaan. Namun, keselesaan dan kesenangan bukanlah matlamat lelaki muslim.

Di Mekah, kebebasan untuk menganut Islam dikekang. Apabila Nabi SAW mengarahkan kepada sahabah untuk berhijrah ke Abisiniyah dan mendirikan sebuah komuniti Islam kecil di sana, Abdul Rahman Bin Auf mengambil peluang itu. Beliau bersedia untuk meninggalkan keselesaan di Mekah dan mengejar sesuatu yang lebih berharga kepadanya, iaitu akhirah.

Setelah mendengar tentang keislaman bani Quraisy, beliau pulang ke Mekah, dan kemudian berhijrah ke Madinah pula. Beliau di kelompokkan ke dalam golongan Ashab Al Hijratain, sahabah yang telah berhijrah dua kali. Tambahan pula, beliau perlu bermula daripada awal, untuk kedua-dua kali beliau berhijrah.

Penghijrahan Abdul Rahman Bin Auf sebanyak dua kali ini, mengajar kita bahawa jika perlu memilih di antara keselesaan dan penghijrahan yang mendekatkan kita kepada akhirat, maka pilihlah akhirat. Dan juga, kesenangan dan keselesaan tidak akan melahirkan seorang lelaki yang hebat.

Hanya bergantung kepada Allah SWT dan Diri Sendiri.
Apabila Abdul Rahman Bin Auf berhijrah ke Madinah, Nabi SAW telah memutuskannya untuk bekerjasama dengan Sa’ad Bin Al-Rabi. Sa’ad telah menawarkan separuh daripada hartanya kepada Abdul Rahman. Namun, Abdul Rahman menjawab, “Semoga Allah SWT merahmati kamu, keluarga kamu dan kekayaan kamu. Tetapi aku tidak memerlukannya, hanya tunjukkan aku jalan ke pasaran.” Lalu beliau pun pergi ke pasaran dan mula menjual-beli, dengan apa sahaja yang ada ditangannya.

Sedikit masa selepas itu, beliau bertemu dengan Rasulullah SAW, yang hairan kerana terhidu wangian wanita pada baju Abdul Rahman. Rasulullah bertanya, “Apakah ini ya Abdul Rahman?” Abdul Rahman menjawab, “Ya Rasulullah, aku baru sahaja bernikah dengan seorang wanita Ansar.” Nabi bertanya lagi, “Dan apa yang kamu memberikan sebagai mahar?” Beliau menjawab, “Sedikit emas.” Nabi merasa bangga dengan sahabatnya, dan memberitahunya supaya mengadakan walima, jamuan makan untuk mewar-warkan pernikahannya. Maka dalam beberapa hari sahaja tiba di Madinah, Abdul Rahman Bin Auf menjemput keluarga dan sahabat lain ke walima-nya.

Dengan rahmat Allah SWT, etika kerja yang kuat serta kepintaran berniaga, Abdul Rahman telah mampu mengumpul duit hingga cukup untuk kehidupannya, dan bernikah dengan mahar emas.

Jika kita diberikan bantuan kewangan, ingatlah kisah Abdul Rahman Bin Auf. Rasulullah bersabda; “Tangan yang di atas lebih baik dari tangan yang di bawah.” Lebih baik untuk kita menghadapi sedikit kesukaran daripada meminta-minta.

Kerjalah jika kita kekurangan pendapatan, dan bergantung kepada rahmat Allah SWT. Dikatakan bahawa Abdul Rahman sentiasa sedang membuat sesuatu, sama ada solat di masjid, atau berjuang bersama Nabi, atau pun berada di pasar mencari rezeki.

Walaupun dikenali sebagai sahabah terkaya, Abdul Rahman Bin Auf sentiasa memastikan prioritinya teratur. Beliau pernah berkata, :”Aku meninggalkan separuh daripada yang halal, kerana takut aku terlibat dengan riba’.” Baginya, keuntungan yang besar amat kecil jika dibandingkan dengan dosa memakan duit haram. Beliau telah meninggalkan harta buat seluruh umat Islam Madinah, setelah beliau meninggal. Umat Islam yang kaya seperti Uthman Ibn Affan RA pun menerima harta peninggalannya. Apabila ditanya mengapa Uthman menerimanya, beliau menjawab bahawa harta Abdul Rahman Bin Auf sudah tentunya halal dan suci. Keinginan Abdul Rahman kepada duit dan harta tidak pernah mengatasi keinginannya untuk mencari keredhaan Allah SWT.

Allah SWT telah menghalalkan kebanyakkan perkara di atas dunia ini. Dalam mengejarnya, janganlah kita hilang fokus kepada akhirat. Mengejar harta, pelajaran atau populariti mesti berada di belakang keinginan kita untuk mengejar keredhaan Allah SWT.

Diceritakan ketika Abdul Rahman Bin Auf sedang berbuka, beliau mula menangis kesedihan. Beliau berkata, “Mus’ab Ibn Unaired telah shahid, dan dia lebih baik daripadaku. Dia telah ditutup dengan kain yang tidak dapat menutupi keseluruhan tubuhnya. Hamza telah shahid, dan dia lebih baik daripadaku. Dia tidak dikafankan dan dikuburkan dengan baju yang dia pakai. Sekarang ini, aku risau balasan baik telah dipercepatkan untuk kita, di dunia ini dan bukan di akhirat.” Walaupun beliau telah dijamin syurga, berjuang semasa perang Badar dan Hudaibiyah, namun Abdul Rahman tidak pernah angkuh dan ujub.

Abdul Rahman Bin Auf melihat dunia melalui lensa Islam dan ketakwaan. Oleh kerana itu, beliau menjadi buta terhadap pangkat, harta dan bangsa. Justeru, kriteria apakah yang kita guna apabila menilai seseorang?

Abdul Rahman Bin Auf mempunyai harta yang cukup untuk hidup dalam kemewahan. Namun beliau tetap memandang ke arah akhirat. Setiap kali Rasulullah SAW memerlukan duit, beliau akan menolong. Begitu juga jika Abu Bakar, Umar dan Uthman memerlukan duit, beliau pantas menolong mereka.

Semasa peperangan Tabuk, beliau menginfaq kepada ekspedisi itu dan membelikan kelengkapan perang bagi mereka yang tidak mampu. Setelah Nabi wafat, beliau bersedekah setiap masa kepada isteri-isteri baginda, dan membiayai mereka untuk menunaikan haji, setiap kali mereka keinginan.

Talha RA pernah berkata ⅓ umat Islam Madinah hidup dengan pembiayaan Abdul Rahman Bin Auf. Manakala ⅓ lagi telah meminjam darinya tanpa dikejar tentang pembayaran hutang, dan ⅓ yang lain menerima infaq secara terus daripadanya.

Harta dan kekayaan di tangan seorang yang baik menjadi manfaat, tetapi di tangan yang salah akan menjurus kepada korupsi dan ketamakan. Sekiranya kita menggunakan 100% harta kita untuk diri sendiri, tanpa bersedekah, maka kita tidak mengikuti jejak langkah seorang lelaki yang terbaik di dunia.

Abd Rahman Bin Auf menderma jumlah harta yang banyak pada perang Tabuk, munafik di Madinah mengejeknya dan mengatakan beliau hanya menderma untuk menunjuk kekayaannya. Allah SWT telah menjawab ejekan mereka di dalam Surah At-Taubah ayat 79 yang bermaksud;
“Orang-orang (munafik) yang mencela sebahagian dari orang-orang yang beriman mengenai sedekah-sedekah yang mereka berikan dengan sukarela, dan (mencela) orang-orang yang tidak dapat (mengadakan apa-apa untuk disedekahkan) kecuali sedikit sekadar kemampuannya, serta mereka mengejek-ejeknya, - Allah akan membalas ejek-ejekan mereka, dan bagi mereka (disediakan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya.”

Jika kita berdepan dengan ejekan dan momokan daripada pengkritik, ingatlah kisah Abdul Rahman Bin Auf. Semoga Allah SWT menjadikan kita lelaki seperti beliau, dan menyatukan kita dengannya dan Nabi SAW di syurga nanti.

KETIKA KITA MENJADI "BEKAS"

Kamarun KH Adab 22 May 2026

Ketika kita menjadi "bekas" rasanya lebih bebas kalau tidak banyak halangan. Itu adalah kata-kata lazim seorang pekerja ketika membayangkan persaraannya.

Tetapi, ada "bekas" yang akan digerudi sehingga bocor, musnah dan akhirnya menjadi bahan buangan. "Bekas" begitu dianggap bermasalah dan penuh kebejatan, kerana ia dibenci atas pelbagai alasan.

Ada "bekas" berhujung dengan penemuan diri yang berubah secara total. "Bekas" itu ingin mewujudkan diri dalam sarang yang baharu atau meperbaharui hakikat diri, yakni mencari ruhnya yang "hilang" atau "tersesat jalan".

Ada "bekas" hidup dalam suasana sepi kerana semakin jauh ditinggalkan atas pelbagai sebab dah situasi, tetapi lebih beruntung sekiranya kesihatan masih boleh ke sana - ke mari. Ukuran material bukan lagi menjadi buruan, apa yang dikejar ialah ketenangan.

Ada "bekas" harungi hidup dalam situasi kecewa dan konflik, akhirnya mengambil keputusan menyendiri dan buat apa yang patut sehingga sampai masa di panggil pulang. "Bekas" itu menjadi seorang yang cuba mengubati luka, luka kerana hatinya terluka dengan pasangan atau anak-anaknya sendiri, juga mungkin kawan-kawan. Kata orang, ketika kita "ada jawatan" banyak orang dayang. Bila tidak lagi berjawatan, semua menghilang. Tak mengapa, asalkan kita tahu bahawa setiap daripada kita akan ada "jalan pulang" dan sedang menuju kepada "jalan pembetulan".

Ada "bekas" beralih diri kerana pasangan tidak lagi serasi. Fasa konflik dan dominasi dalam rumah tangga sudah tidak dapat didamaikan, kerana ada "rasa tertekan" dan "terikat", kejemuan masa luang yang banyak dan "keterpaksaan" bila selalu ada. Fasa konflik ini juga melibatkan situasi perebutan kuasa, seperti kata penulis buku, 5 Love Languages, Gary Chapman.

Sepatutnya, ketika masa bersama itu ada, sesama berusaha untuk menyulam semula "cinta" yang sebelumnya terbatas makna dan peluang bersama. Atau, kata setengah orang, dalam cinta pertemuan itu sesuatu yang akhirnya menyedihkan. Pertemuan akan berakhir dengan perpisahan, kerana pertemuan tidak lagi ada romansanya bila terlalu panjang dan tanpa jeda.

Masa luang yang banyak adalah kesempatan, tetapi ada juga menjadikannya sebagai beban. Beban berat yang terpaksa digalas dan dipikul termasuk beban emosi dan kata-kata. Kalau sebelumnya, mungkin sekali sehari memasak, tetapi bila menjadi "bekas", berubah dari pagi hingga malam. Dua puluh empat jam bertentang mata, kimia cinta sudah berubah menjadi "racun".

Ketika kita menjadi "bekas", kita tidak lagi banyak terbeban dengan anak-anak. Mereka semua sudah besar, dan kalau ada pun mungkin yang bongsu. Ketika itu, tenaga kita semakin berkurangan, mungkin juga ada emosi juga sudah mula berpindah, berpindah untuk bermain-main dengan cucu.

Sayangnya, cucu tidak bersama, maka mulalah berfikir "ziarah cucu". Alangkah bahagianya para cucu yang selalu di hati, tetapi alangkah hibanya pasangan yang tidak lagi diutamakan dalam hubungan. Hubungan bukan lagi bersifat erotisme, tetapi hadir dalam bentuk saling memberi, menerima dan melayan makna "cinta" sebenar yang lebih dalam. Di sinilah keajaiban sentuhan (touch) dan betapa nikmatnya bila saling memenuhi hati dengan iman dan amal.

Syukurlah, jika kita menjadi "bekas" beroleh ketenangan dan mampu menyempurnakan hasrat yang tertangguh, atau mula dengan penerokaan baharu yang dapat merintis kepada perjalanan yang lebih baik, biarpun tidak ke mana-mana asalkan lebih tahu dalam dan luar diri.

Lebih tahu itu kerana ada keinginan untuk mengetahui, ada hasrat yang terbuka dan ada jalan yang nampak cahayanya. Kita berusaha untuk mentranformasikan diri, yakni pergi dari situasi kini ke situasi akhir, hijrah diri menjadi lebih baik dan memenuhi janji yang sudahpun diungkapkan sebelum kita lahir. Kita pernah berjanji, tidak akan berganjak bahawa Allah itulah Tuhan kami, dan Nabi Muhamamd adalah pembimbing kami.

Ketika itu, ruh-ruh dikumpulkan sebelum Tuhan menciptakan kita. Kemudian ruh itu dimasukkan ke dalam jasad, jasad pula berada dalam "acuan" pada ahim seorang wanita. Bila dilahirkan, jasad itu membesar dan seterusnya mampu berfikir, membuat keputusan dan menyara diri sendiri. Seterusnya, sampai ke tahap matang, menyara orang lain dan hidup sebagai pasangan dan berkeluarga.

Jasad hanya sekadar "rumah" untuk ruh. Jasad hancur, ruh tidak hancur. Ruh inilah "diri kita" di hadapan Allah SWT, bukan jasad. Jasad adalah "diri kita" semasa kita hidup dan dari jasad inilah kita dikenali orang. Tetapi dalam kehidupan ini, ramai yang terlupa ruh, ramai yang sentiasa menjaga jasad,.kurang menjaga ruh. Bila jasad alami gangguan baharulah berusaha untuk membaiki ruh, dan mencari harapan daripada Tuhan.

Ketika menjadi "bekas" kita cuba mempercantikkan ruh, kerana sebelumnya kita banyak menghabiskan masa dan tenaga untuk mencantikkan jasad. Kita biasakan diri, berpakaian cantik dan malu dilihat orang kaoau berpakaian buruk, compang-camping dan kusut masai. Tetapi, tidak ramai yang malu dengan Allah SWT yang memiliki kita dan seluruh alam. Dia tidak meminta kita berpakaian cantik, tetapi hati mahu cantik, jiwa sentiasa mengingati dan bersyukur kepada-nya.

Di situ kita mula mengerti apa yang tidak kita mengerti, tetapi sebenarnya masih banyak yang belum kita mengenali dan 'tidak akan mengerti". Kata para sufi, apa yang ada pada kita bukan hanya setitik, bahkan kurang darinya. Dari setitik itu ramai yang berkata: Saya tahu sebab saya baca dan amati. Walhal, ibarat kata ahli sufi, sebatang buluh jangan dicuba mengukur dalamnya lautan. Sekepal garam tidak mampu memainkan air sekolah.

Jalaludin Rumi, ketika bertemu dengan Syamsudin al-Tabrizi pernah berkata " Engkau tidak akan mengerti" tatkala ditanya apa yang sedang dilakukan. Syamsudin kemudian mengambil kitab yang sedang dibaca oleh Rumi, lalu melemparkannya ke kolam penuh air.Jalaludin cuba memungutnya, dihalang oleh Syamsudin. Akhirnya, Syamsudin mengumpulkan helaian demi helaian kitab itu.

Rumi kehairanan melihat helaian-helaian yang dipungut kembali itu tidak basah. Lalu, Syamsudin berkata dengan perkataan yang Rumi pernah katakan: "Kamu tidak akan mengerti".

Begitu juga kita dengan Tuhan. Sebijak mana pun kita, belum mampu untuk mengungkap rahsia Tuhan, kerana Allah itu Maha Mengetahui. Jadi, dalam hidup ini tidak perlulah kita mendabik dada, faham teori dan faham ilmu, pakar itu dan pakar ini.

Cukuplah sekadar berkata, hanya sedikit sahaja yang saya ketahui, kerana saya adalah manusia yang terbatas akal dan terbatas pengetahuan. Dalam keterbatasan itulah kita tidak perlu berhenti untuk belajar, sebab kita diminta untuk belajar sehingga ke liang lahad.tetaoi, janganlah mengundur, semakin lama belajar semakin bodoh walaupun Hamka pernah berkata: Ketika saya membaca sebuah buku, saya rasakan saya banyak tahu. Bila saya membaca lebih banyak buku, saya mula merasakan saya makin banyak tidak tahu.

Maksud Hamka bahawa semakin banyak kita membaca, semakin banyak perkara yang perlu kita tahu. Semakin banyak membaca semakin banyak persoalan yang perlu kita cari jawapannya, kerana ilmu itu sentiasa berkembang dan berubah, kerana ilmu itu tidak bersifat kekal dan abadi. Ia sangat bergantung kepada manusia yang memerhati dan mencerapnya. Seperti ilmu tentang bumi dan cakerawala.

Awalnya sesiapa yang berjaya bumi ini bulat dan mengiringi matahari akan menerima akibat yang fatal. Hari ini, ia sudah menjadi pengetahuan umum yang kalau nak dipertikaikan, perlu ada teori yang jelas dan boleh dipertanggungjawabkan. Kita perlu sedar, wakauounsains berjaya merumuskan bahawa air itu terdiri dari atom hidrogen dan mereka belum nasuha menghasilkan air. Begitu jua, kemajuan sains dalam pengklonan, walaupun sudah ada "rahim buatan" mereka tidak akan mampu mencipta nyawa.

Biarpun sains berjaya mencipta anak ayam sehingga tidak lagi perlu benih pejantan untuk mengeluarkan telur, telur itu tidak dapat menghasilkan anak ayam. Anak ayam tetap memerlukan telur yang berasal dari cantuman dua jenis benih yang disenyawakan: X dan Y, dari betina dan jantan. Sebab itu kata ahli sufi, ada benih dalam diri seseorang: benih sebuawa dan benih campuran. Benih campuran ini akan menghasilkan zuriat, benih senyawa akan menumbuhkan kasih sayang, cinta dan harapan.

Benih senyawa inilah yang menjadi induk kepada keimanan dan kebangunan jiwa yang memenuhi janji primordial dengan Tuhan. Benih senyawa inilah yang akan membawa seseorang sama ada je Jalan Tuhan atau Jalan Setan. Benih senyawa boleh berubah, sekiranya dididik dengan tarbiyah dan pedoman yang baik, pedoman yang diajarkan oleh agama. Potensi menjadi "manusia suci" tetap ada, selagi seseorang itu mengenal dirinya sebagai seorang hamba, bukan majikan kepada dirinya sendiri.

Apa yang penting bagi kita yang sedang dan bakal menjadi bekas ialah " tidak ada kebingitan di luar. Kita dapat tidur lena, dan bila bangun dari tidur setiap kali kita buka jendela, angin pagi masuk dengan lembutnya. Jiwa jadi tenang, tidak perlu menjengok ke luar sebab bising tidak berlaku. "

Itulah ketenangan yang kita mahu, dalam ketenangan yang kita mampu menghening diri. Dalam proses menghening diri, kita mampu bertanya: kenapa aku lupa janji, janji primordial bahawa kita adalah hamba-Nya, dan teruslah berproses "tunaikan janji"; kerana Allah SWT tidak pernah mungkir janji.

Kita harus buang kepercayaan yang menghalangi kita memahami kebenaran. Buangkan kenyataan "air laut itu hijau" untuk kita tahu, air laut tidak pernah ada warna sejak laut itu ada. Kalau kita melihatnya air laut itu biru, maka ia bukan sebuah kebenaran, ia hanyalah kepercayaan berdasarkan cerapan dan kod warna yang kita kenal.

Kod itu terbentuk dari luar, tetapi sudah bersarang dalam diri sehingga kita menyatakan itu adalah kebenaran. Sebenarnya, ia adalah persepsi.

Ketika kita menjadi "BEKAS', bukan lagi untuk MENAKLUKI GUNUNG. Ketika kita adalah "BEKAS", kita wajib berlatih tanpa rasa jemu dan letih untuk "MENAKLUKI DIRI KITA SENDIRI." Dan, puncaknya adalah HATI. Ketika menjadi "bekas" inilah masa terbaik untuk membaiki jiwa spiritual, agar pengakhiran meraih husnul khotimah.

PERMATA KAMPUNG MAHLIGAI DI MELOR KOTA BHARU

Al-Falah Madani Adab 06 May 2026

Tuan Guru Haji Daud bin Salleh bin Abas merupakan seorang tokoh ulama Kelantan yang disegani, dikenali bukan sahaja sebagai pendidik yang berdedikasi, malah sebagai insan yang banyak berjasa dalam menyemai kesedaran dan kefahaman agama dalam kalangan masyarakat. Sumbangan beliau dalam bidang pendidikan dan dakwah menjadi warisan berharga yang terus memberi manfaat kepada generasi seterusnya.

Dilahirkan pada tahun 1932 di Kampung Mahligai, Melor, Kota Bharu, beliau membesar dalam suasana yang dekat dengan tradisi keilmuan Islam. Keperibadiannya yang tinggi, berbudi pekerti mulia, bersopan santun serta mudah didekati menjadikan beliau disenangi oleh semua lapisan masyarakat. Ditambah pula dengan sifatnya yang ramah dan seloroh yang menghiburkan, beliau bukan sahaja dihormati, bahkan dikasihi oleh para pelajar dan masyarakat sekeliling.

Perjalanan ilmu Tuan Guru Haji Daud bermula dengan pendidikan awal di Sekolah Melayu Melor. Pada tahun 1941, beliau melanjutkan pengajian di Pondok Mahligai, Melor dengan berguru kepada Tuan Guru Haji Abdul Mutalib dan juga turut memasuki Pondok Melor berguru dengan Tuan Guru Haji Abdul Kadir bin Sulaiman. Antara sahabat beliau ketika di sini ialah Tuan Guru Haji Zakaria Melor, Tuan Guru Haji Abdullah Alor Bakat dan Tuan Guru Haji Abdul Rahman Draman Pondok Haji Yaacob Samba.

Minatnya yang mendalam terhadap ilmu agama mendorong beliau meneruskan pengajian ke Madrasah Al-Islah Padang Bongor, Kota Bharu pada tahun 1946.

Pada tahun 1949, beliau menyambung pengajian di Pondok Bukit Abal, Pasir Puteh di bawah bimbingan Tuan Guru Haji Daud bin Haji Omar, seorang tokoh tasawuf dan pengamal Tariqat Ahmadiah yang terkenal di Kelantan. Kesungguhan beliau dalam menuntut ilmu membawa beliau ke Tanah Suci Makkah pada tahun 1953. Di sana, beliau menimba ilmu di Masjidil Haram serta belajar secara talaqqi dari rumah ke rumah para ulama, sebelum menyambung pengajian di Madrasah Darul Ulum Diniah.

Seterusnya, pada tahun 1962, beliau melanjutkan pengajian di Universiti Islam Madinah dan berjaya memperoleh Ijazah Sarjana Muda (BA). Sepanjang berada di Madinah, beliau turut mengikuti pengajian di Masjid Nabawi bersama beberapa ulama terkemuka. Tidak terhenti di situ, beliau meneruskan lagi pengajian ke Universiti Al-Azhar, Mesir pada tahun 1969 dan sekali lagi berjaya memperoleh ijazah Sarjana Muda.

Sekembalinya ke tanah air pada tahun 1974, beliau mula berkhidmat sebagai tenaga pengajar seterusnya mudir di pondok gurunya, Pondok Mahligai, Melor serta aktif memenuhi undangan masyarakat untuk menyampaikan ceramah agama.

Pada tahun 1976, beliau dilantik sebagai guru agama Arab di Madrasah Muhammadiah Kampung Kolam, Bachok dan berkhidmat selama empat tahun. Seterusnya, pada 5 Mac 1980, beliau dilantik sebagai guru di Maktab Pengajian Islam, Kota Bharu. Pada tahun 1982, beliau menerima lantikan sebagai guru bantuan penuh kerajaan dan ditempatkan di Maahad Muhammadi, Kota Bharu.

Sepanjang perkhidmatannya di Maahad Muhammadi, beliau banyak mencurahkan ilmu khususnya kepada pelajar peringkat menengah atas. Beliau terus berkhidmat di institusi tersebut sehingga bersara wajib pada 31 Disember 1997.

Walaupun telah bersara, khidmat beliau masih diperlukan. Pada 5 Januari 1998, Yayasan Islam Kelantan melantik beliau sebagai tenaga pengajar di Pusat Pengajian Pondok Telong Kandis, Bachok. Antara subjek yang diajar termasuk Tafsir Ibn Kathir, Hadith (Sahih Bukhari dan Sunan Tirmizi) serta Feqah untuk pelajar peringkat tinggi.

Selain mengajar di institusi formal, Tuan Guru Haji Daud sangat aktif dalam kegiatan dakwah. Sejak tahun 1975, beliau mengajar di Masjid Pondok Mahligai selepas solat Subuh, Maghrib dan Isyak. Kuliah beliau turut diadakan secara tetap setiap malam Selasa di Masjid Muhammadi, Kota Bharu sehingga ke akhir hayatnya.

Beliau juga sering dijemput oleh Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Kelantan sebagai penceramah kepada imam-imam masjid seluruh negeri. Di samping itu, beliau turut terlibat sebagai penceramah kursus haji anjuran Lembaga Tabung Haji serta pernah menyampaikan ceramah kepada para mubaligh di Kelantan.

Tuan Guru Haji Daud bin Salleh bin Abas kembali ke rahmatullah pada 10 September 1999 di kediamannya di Pondok Mahligai, Melor, Kota Bharu kerana menghidap penyakit jantung dan paru-paru berair. Jenazah beliau disemadikan di Tanah Perkuburan Islam Melor.

Pemergian beliau merupakan satu kehilangan besar kepada dunia keilmuan Islam di Kelantan. Namun, jasa dan pengorbanan beliau dalam mendidik serta membimbing masyarakat akan terus dikenang dan menjadi inspirasi sepanjang zaman.

Moga Allah Taala merahmati roh auliaNya. Amin

*Sumber - Buku 100 Tokoh Guru Maahad Muhammadi dan maklumat awam

SIMBOL KEKUATAN DAN KEMEGAHAN ISLAM

Dusuki Ahmad Adab 05 May 2026

ISLAM agama benar, Islam agama baik, Islam agama kuat, Islam agama yang mampu menegak keadilan dan memberi kesejahteraan kepada seluruh umat manusia sejagat. Kata-kata ini benar dan selaras dengan firman dan sabda yang ada dalam al-Quran dan hadis. Tetapi malangnya orang yang berkata demikian tidak dapat memahami maksud kebenaran dan kebaikan yang ada pada Islam, bahkan tidak mampu menghayatinya.

Walaupun kata-kata itu mampu meniup dan menyemarakkan semangat dan emosi di kalangan pendengar, juga berupaya mengapi dan menyemarakkan histeria dalam diri mereka yang berada dalam majlis yang berkenaan, tetapi tidak ada apa-apa ilmu yang boleh dijadikan mutiara yang layak disematkan di dada selain daripada perasaan benci dan marah kepada pihak lain yang juga beragama Islam.

Bagaimana hendak membuktikan kebenaran dan kebaikan itu sedangkan umat Islam rata-ratanya lemah dan mundur? Bahkan di akhir-akhir ini mereka ditimpa kehinaan dan kecelaan yang amat memalukan. Tragedi yang berlaku di palestin sebelum itu adalah bukti yang nyata. Rakyatnya disembelih dan dibunuh sewenang-wenangnya oleh kuasa asing tanpa ada penolong yang dapat mencegah kezaliman dan kekejaman itu.

Islam sebagaimana agama-agama lain juga tidak dapat dipisahkan dengan penganut-penganutnya, kerana ia diturunkan kepada manusia, tidak kepada binatang atau kepada bukit dan gunung. Adanya agama itu adalah disebabkan ada penganutnya. Oleh yang demikian kebenaran dan kebaikan sesuatu agama itu lazimnya diukur dan dinilai dengan kekuatan dan kelemahan penganut-penganutnya.

Kebenaran dan kebaikan Islam itu memang diterima dan diakui oleh semua umat Islam kerana ia adalah agama Allah. Tidak wajar mana-mana pihak yang menuduh pihak yang lain sesama Islam yang tidak mengiktiraf demikian. Tetapi kebenaran dan kebaikan itu tidak mungkin dapat dibuktikan selama umat Islam sendiri tidak dapat menjadi cermin kepada kebenaran dan kebaikan agama yang dianutinya.

Hari ini kebanyakan umat Islam hanya pandai bercakap tentang kebenaran dan kebaikan Islam, tetapi yang bercakap itu sendiri tidak mampu membuktikan kepada masyarakat tentang kebaikan itu. Akhirnya mereka terpaksa meletakkan Islam dan umatnya secara berasingan dengan dakwaan bahawa Islam tiada kena-mengena dengan kemunduran umatnya.

Islam agama ilmu pengetahuan. Ayat pertama diturunkan Allah kepada nabi ialah ayat yang mencabar fikiran berhubung dengan kejadian manusia. Tetapi mengapa rata-rata umat Islam jahil dan tidak ramai di kalangan mereka yang berprofesional. Jika demikian bagaimana untuk meramaikan golongan ilmuwan di kalangan umat Islam?

Islam agama penyatuan dan perpaduan, tugas pertama nabi saw. Ketika mula tiba di Madinah dalam peristiwa hijrah, tugas pertama baginda ialah menyatukan kabilah Aus dengan Khazraj dan orang Ansar dengan Muhajirin. Tetapi mengapa di kalangan umat Islam berlaku perbalahan dan perseteruan sesama mereka? Bagaimana pula untuk memastikan penyatuan yang kukuh di kalangan mereka? Islam agama menjamin kebahagiaan, tetapi umatnya menderita di mana-mana. Bagaimana penyelesaian penderitaan itu dan memastikan pencapaian kebahagiaan.

Hari ini sebut saja Islam maka tergambar dalam kepala bahawa umatnya lemah, mundur, miskin, jahil, malas dan sebagainya. Kehidupan mereka menumpang kasih kepada golongan bukan Islam. Sedangkan Islam menurut ajarannya bahawa orang Islam itu adalah penyelamat umat. Yang miskin dikayakan, yang jahil diilmukan, yang malas dirajinkan, yang kurang dipercukupkan dan sebagainya.

Kenyataan yang ada bahawa agama Islam tidak mampu digunakan untuk memberi kesan atau tidak dijadikan faktor yang boleh mempengaruhi pembangunan sosial masyarakat. Walaupun ajaran Islam meliputi semua bidang, tetapi umat Islam, utamanya pemimpin-pemimpin dan ulama mereka, tidak mengambil kesempatan menggunakan ajaran itu bagi mengubah dan membetulkan sikap umatnya ke arah pengukuhan hidup mereka.

Forum-forum agama, kuliah agama, mimbar Jumaat dan sebagainya jarang kedengaran suara-suara yang mencabar daya fikir dan daya tahan umat. Tidak ada saranan dan gesaan rajin bekerja, berusaha menuntut ilmu dan sebagainya. Tetapi yang menjadi kesukaan mereka lebih banyak menghukum, mengeluarkan fatwa yang negatif, menimbulkan perasaan marah dan tidak senang hati rakyat kepada sesama Islam.

Kelemahan yang nyata di kalangan kita hari ini ialah tidak bersedia membaca suasana yang ada dan tidak mahu memahami sebab-musabab kejayaan orang lain. Di kalangan sebilangan pemimpin dan ulama pula lebih berminat berorganisasi secara mensemboyan dan melogokan Islam dan lebih terdorong kepada melabelkan orang lain sebagai kufur dan syirik. Apakah kita mengharapkan pertolongan daripada langit dalam usaha kita hendak memperoleh dan memenangi kekuatan itu, lalu kita terus-menerus sembahyang hajat dan munajat saja untuk menyelesaikan masalah kelemahan dan kemunduran kita? Tidak mungkin begitu, kerana para nabi pun tidak pernah begitu melainkan setelah dilakukan berbagai-bagai usaha dan kerja.

Ertinya syarat dan rukun utama dalam pencapaian kejayaan dan kemenangan itu adalah bekerja dan berusaha. Orang yang cuma tahu bercakap, tetapi tidak tahu bekerja, mereka termasuk dalam golongan yang disebut oleh al-Quran (as-Saf 2) yang bermaksud Wahai orang yang beriman. Mengapa kamu berkata sesuatu yang kamu tidak melakukannya. Sungguh besar dosanya di sisi Allah bagi kamu yang berkata perkara yang kamu tidak buat. Orang yang rajin bekerja dan berusaha berada dalam golongan yang disebutkan (at-Taubah 105) Dan hendaklah kamu bekerja. Sesungguhnya Allah, rasul dan umat Islam semuanya akan menyaksikan kerja buat kamu.

Allah juga telah menegaskan (ar-Rakdu 11) bahawa Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah sesuatu kaum itu melainkan kaum itu sendiri mengubahnya. Kehinaan dan celaan yang sungguh aib yang ditanggung oleh umat Islam hari ini kerana mereka belum bercadang untuk berusaha ke arah perubahan sebagaimana yang dituntut oleh Islam. Mereka tidak tahu membaca tuntutan semasa dan tidak bersedia untuk mengetahuinya kerana dianggap kononnya di luar budaya Islam.

Mereka tidak mahu memahami apa yang dimaksudkan oleh Allah (al-Anfal 60) Dan persiapkanlah untuk menghadapi mereka apa saja kekuatan yang kamu sanggup dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuh kamu dan orang-orang selain daripada mereka yang kamu tidak mengetahuinya.

Hari ini kekuatan kuda sudah tidak digunakan lagi, kerana telah diganti oleh kekuatan teknologi baru. Allah menyebut perkataan kuda pun bukanlah bermaksud hakiki, tetapi untuk menonjolkan simbol kekuatan dan lambang kemegahan pada waktu itu. Orang Islam adalah dikehendaki membina kekuatan mereka menurut peredaran masa dan mengikut tuntutan setempat. Jika ini dapat disempurnakan maka ketika inilah mereka dapat dibuktikan bahawa Islam itu adalah agama benar dan baik yang datang dari Allah untuk kesejahteraan umat manusia.

Dato' Haji Dusuki bin Haji Ahmad ialah Pengerusi Majlis Ulama UMNO Malaysia.

SYAH WALIYULLAH DIHLAWI PENDAMAI 2 DOKTRIN

Al-Falah Madani Adab 28 April 2026

Salah seorang tokoh baru dan ahli sufi terkemuka dari India adalah Syah Waliyullah. Nama sebenarnya adalah Qutubuddin Ahmad Syah Waliyullah bin Abdurrahim ad-Dihlawi. Beliau di lahirkan di Delhi dan digelar ‘Dihlawi’ (orang Delhi). Syah Waliyullah berasal dari keluarga terkenal. Salasilah keluarganya sampai kepada Umar bin Khattab dari garis ayahnya dan Ali bin Abi Talib dari garis ibunya. Beliau memperolehi pendidikan dari ayahnya sendiri, Abdurrahim, seorang sufi dan ulama pendiri Madrasah Rahimiah di Delhi. Di madrasah itulah beliau belajar ilmu keagamaan, termasuk tasawuf.

Syah Waliyullah bermukim di Mekah dan Madinah selama dua tahun. Beliau banyak memperolehi ilmu keagamaan, terutama tentang hadis dan tasawuf, dari ulama-ulama terkemuka di kedua kota suci tersebut. Gurunya yang paling penting di Tanah Suci itu adalah Syekh Abu Tahir al-Madani, seorang ulama Syafi’I dan sufi terkemuka di Hijaz pada saat itu,. Beliau juga menerima ijazah untuk mengajar dan meriwayatkan hadis.

Syah Waliyullah berusaha mendamaikan doktrin wahdatul wujud (kesatuan wujud) Ibnu Arabi dengan doktrin wahdat asy-syuhud (kesatuan kesaksian) oleh Ahmad Sirhind. Beliau meyakini bahawa keduanya benar. Beliau mengatakan bahawa selama ini wahdat al-wujud sering difahami sebagai doktrin yang menghilangkan perbezaan antara Tuhan dan alam. Ini pemahaman yang keliru. Sebenarnya, wahdat al-wujud tetap mempertahankan perbezaan antara Tuhan dan alam. Oleh hal yang demikian, mempertahankan perbezaan itu bermakna wahdat al-wujud tidak bertentangan dengan wahdat asy-syuhud.

Pemikiran Syah Waliyullah memiliki pengaruh besar di dunia Islam. Di India sendiri, pengaruhnya disebarkan kepada murid-murid dan anak-anaknya, terutama anaknya yang pertama, Syah Abdul Aziz. Melalui Abdul Aziz pemurnian alam ajarannya menjadi lebih domminan, namun tetap tidak menghilangkan sufi ortodoksnya. Gerakan ini semakin kuat di tangan murid-muridnya Syah Abdul Aziz yang kemudian mengubah menjadi sebuah gerakan jihad.

Syah Waliyullah menyampaikan pemikirannya melalui karya-karya yang dihasilkannya. Melalui hasil-hasil karya itu, beliau berjuang untuk memperbaiki keadaan umat Islam India yang saat itu sedang dalam krisis politik, sosial, intelektual dan keagamaan. Salah satu karyanya yang terkenal adalah kitab al-Fauz al-Kabir fi Usul at-Tafsir (Kemenangan Besar dalam Usul Tafsir). Syah Waliyullah mengemukakan secara berani pendapatnya yang asli dalam bidang ilmu-ilmu Al-Quran.

KONGLEMERAT ABD RAHMAN BIN AUF

KETIKA KITA MENJADI "BEKAS"

PERMATA KAMPUNG MAHLIGAI DI MELOR KOTA BHARU

SIMBOL KEKUATAN DAN KEMEGAHAN ISLAM

SYAH WALIYULLAH DIHLAWI PENDAMAI 2 DOKTRIN

Hubungi Kami

Quick Links

Jumlah Pengunjung