Setiap Muslim bercita-cita untuk melakukan perjalanan rohani yang luar biasa yang dikenali sebagai Haji sekurang-kurangnya sekali sepanjang hayat mereka. Walaupun terdapat banyak perincian, peraturan dan peraturan dalam hal mengerjakan haji, niat yang murni adalah yang paling penting. Ibadah haji bukan sahaja merupakan salah satu kewajipan agama yang paling utama, malah menunaikan haji dapat menguatkan keimanan seorang muslim kepada Allah SWT dan menyucikan jiwanya.

Mengapakah ibadah haji itu sangat penting bagi umat Islam? Haji adalah perjalanan rohani ke Makkah dan Madinah yang dilakukan umat Islam untuk membersihkan jiwa, memohon keampunan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Bertarikh beribu-ribu tahun dahulu, Haji mengikuti jejak Nabi Muhammad SAW. yang menunaikan haji sekali dan Umrah 4 kali sepanjang hayatnya. Nabi Muhammad SAW bersabda, “Wahai manusia! Allah telah mewajibkan haji ke atas kamu, maka laksanakanlah.” Dengan kata yang lebih mudah, perjalanan haji menghapuskan dosa-dosa seorang Muslim dan memberikan mereka batu tulis yang bersih di hadapan Allah SWT.

Di tempat lain, Nabi Muhammad SAW, sambil menyatakan kepentingan haji, telah bersabda yang bermaksud; “Sesiapa yang menunaikan haji kerana keredhaan ALLAH dan menjauhi segala bentuk dosa akan kembali bebas dari semua dosa, seperti dia pada hari kelahirannya.”

Justeru, inilah sebabnya umat Islam sedunia berniat dan meletakkan prioriti di dalam hati mereka untuk menunaikan haji sekali dalam seumur hidup kita. Dan dengan penganut agama Islam yang kini mencecah lebih daripada 1.9 billion manusia, ada beberapa fakta yang menarik tentang ibadah haji, yang bermanfaat buat seluruh ummah.

Lojistik
Menurut data, lebih kurang 1.8 juta jemaah dari lebih 150 negara telah menunaikan haji pada tahun 2023. Jumlah jemaah haji dari negara-negara Arab mencecah lebih 346,000, atau 21 peratus daripada jumlah keseluruhan. Di kalangan jemaah haji adalah lebih daripada 1 juta dari negara Asia tidak termasuk negara Arab, membentuk 63.5 peratus daripada jumlah keseluruhan, manakala hampir 223,000 jemaah, atau 13.4 peratus daripada jumlah itu, datang dari negara Afrika tidak termasuk negara Arab.

Manakala lebih daripada 36,500 jemaah mengembara dari Eropah, Amerika, Australia dan negara tidak tersenarai lain ke Arab Saudi, mewakili 2.1 peratus daripada jumlah itu.

Kebanyakan isu berkaitan haji diuruskan oleh Kementerian Haji dan Umrah. Setiap tahun, terdapat peningkatan jumlah jemaah haji, dan ini menimbulkan cabaran logistik bagi kerajaan Arab Saudi, yang telah, sejak 1950-an, membelanjakan lebih daripada $100 bilion untuk meningkatkan kemudahan haji.

Kerajaan Saudi telah memperkenalkan pelbagai program pembangunan, dengan hasil bahawa jemaah haji kini menikmati kemudahan moden dan menunaikan ibadah dengan selesa. Kerajaan Saudi juga telah menetapkan kuota jemaah untuk semua negara, supaya lojistik semasa haji kekal pada tahap yang boleh diurus.

Pelbagai institusi dan program kerajaan, seperti Tabung Haji yang menguruskan haji di Malaysia, dan pelan subsidi haji yang ditawarkan di Pakistan, dibangunkan untuk menolong umat Islam mengerjakan haji. Negara-negara Islam seantero dunia, bekerjasama dengan kerajaan Saudi setiap tahun, memastikan keselamatan dan kemudahan setiap jemaah haji.

Daripada menempah haji anda melalui ejen pelancongan, menaiki pesawat, melalui kawalan imigresen dan pulang ke tanah air, Haji memerlukan spektrum perkhidmatan penuh. Menurut laporan, pada 2019, kira-kira 350,000 sukarelawan dan kakitangan bertanggungjawab menyediakan perkhidmatan komunikasi, perkhidmatan penyeliaan, pengangkutan dan perkhidmatan penjagaan kesihatan.

Selain daripada perkembangan pemikiran akidah ASWJ beraliran Ashāᶜirah menerusi kitab-kitab jawi yang dikarang oleh ulama-ulama Nusantara, golongan pemerintah juga memainkan peranan penting dalam perkembangan ini dan menjadi contoh kepada rakyatnya yang lain. Dalam catatan tulisan Omar Awang (1984: 83) di Pulau Penyengat, Riau-Lingga, sekitar tahun 1858 Masehi, seorang putera Sultan Melayu di sana iaitu Engku Haji Muda Raja Abdullah menuntut ilmu akidah dalam aliran Ashāᶜirah daripada kitab Umm al-Barāhin karangan al-Sanūsī. Selain itu Sultan berkenaan juga mempelajari kitab-kitab karangan ulama Ashāᶜirah seperti kitab Minhāj al-ᶜĀbidīn karangan al-Ghazālī dan juga kitab Jawhar al-Tawhīd karangan Ibrahim al-Laqāni. Sebelum ini telah dicatatkan peranan sultan Melaka yang mengambil kitab Dār al-Mazlum—iaitu kitab akidah Ashāᶜirah dan fiqh Shāfiᶜī--yang dihantar ke Pasai untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu bagi kegunaan masyarakat tempatan. Peranan golongan pemerintah juga sebenarnya menjadi pemangkin perkembangan pemikiran akidah ASWJ di Nusantara dan kesannya jelas sehingga ke hari ini.

Kesinambungan penyebaran pemikiran akidah al-Ashᶜirah ini diteruskan lagi oleh ulama yang tidak kurang hebatnya dalam kalangan ulama Nusantara yang mana kitabnya digunakan sehingga ke hari ini. Malah kitabnya itu telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dengan disertakan teks Arabnya sekali. Kitab berkenaan boleh didapati secara mudah di perpustakaan dan kedai-kedai buku pada masa kini. Tokoh tersebut ialah Shaykh Ahmad bin Muhammad Zayn al-Fatani (1856 – 1908 M.) yang merupakan ulama tersohor.  Beliau mengarang kitab Farīdat al-Farā’id fī ᶜĪlm al-ᶜAqā’id iaitu sebuah kitab akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah yang paling masyhur dalam kalangan masyarakat Melayu sehingga ke hari ini.  Karya terbesar ini diselesaikan penulisannya pada 1895 di Mekah dalam bahasa Arab dan sudah banyak diterjemahkan dalam bahasa Melayu edisi Jawi dan Rumi. Kitab ini telah diberikan syarah oleh beberapa orang ulama selepas beliau seperti yang dilakukan oleh Tuan Guru Haji Nik Abdullah Ahmad al-Jambuwi al-Fatani dengan diberi judul Pati Faridat al-Farā’id.  Kemudian Tuan Guru Haji Abdullah b. Haji Ibrahim b. Abd al-Karim al-Fatani al-Jabi pula menghasilkan syarah yang diberi judul ᶜUmdat al-Tālib al-Mujtahid fī Sharh Farīdat al-Farā’id (Che’ Razi Jusoh 2010).

Menjelang abad ke-20 sudah ramai ulama Nusantara yang menterjemah, mensyarah, menaqal, menulis semula, dan mengkaji kitab-kitab pemikiran akidah al-Ashᶜarī dan aliran Asyaᶜirah di sepanjang abad tersebut. Perkembangan aliran Ashāᶜirah di Nusantara sekitar abad ke-20 dan awal abad ke-21 ini sudah tumbuh dan berkembang sepenuhnya. Malah ulama-ulama pendukung aliran Ashāᶜirah pada abad ke-20 dan awal abad ke-21 juga sudah mula menulis kitab-kitab untuk menolak pandangan golongan yang menyalahi pemikiran akidah aliran Ashāᶜirah dan cuba mempertikai kebenaran dan kedudukan al-Ashāᶜirah sebagai aliran autentik ASWJ.  Keghairahan para ilmuwan Islam di Nusantara dalam menyebar, membahas, dan menulis semula pemikiran aliran Ashāᶜirah boleh disimpulkan sebagai telah mencapai tahap yang sangat memuaskan, sehingga aliran Ashāᶜirah di Nusantara tidak mampu lagi digugat oleh penentang-penentang aliran ini. 

Perbahasan-perbahasan mengenai pemikiran akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah di abad ke-20 ini adalah cukup meluas sekali. Malahan kitab-kitab yang dikarang juga cukup banyak dan telah menjadi rujukan dalam kalangan masyarakat Nusantara. Antaranya ialah seperti ᶜUmdat al-Murīd fī ᶜIlm al-Tawhīd yang selesai ditulis pada tahun 1899 Masihi oleh Shaykh Dawūd bin Ismāᶜil al-Fatani, Tamrīn al-Ṣibyān fī Bayīni Arkān al-Islām wa al-Īmān oleh Tuan Husein Nasir bin Muhammad Tayyib al-Masᶜūdī al-Banjari (1900), Hidāyat al-Rahmān karangan Haji Abd al-Latif bin Haji Muhammad Nuruddin (Haji Tambi) Melaka yang juga selesai ditulis pada tahun yang sama (1900), Irsyād al-Anām fi Bayāni Qawāᶜid al-Īman wa al-Islām karangan Shaykh Abd al-Qadīr bin Ṣabir Mandahiling (Mendailing) selesai ditulis pada hari isnin 22 Jamad al-Awwal 1320 bersamaan 1902 Masihi, Uṣul al-Dīn Iᶜtiqād Ahl al-Sunnah Wa al-Jamāᶜah karangan Shaykh Muḥammad Azharī al-Falimbānī (1905), Fath al-ᶜAlīm karangan Mufti Haji Abd al-Rahman Siddiq bin Muhammad Afif al-Banjari(1906), ᶜAqīdat al-Munjiyati fī Bayāni ᶜAqīdat al-Mu’minīn Wa al-Mu’mināt oleh Shaykh Muḥammad ᶜAlwī bin ᶜAbdullāh Khatib Andut al-Kampari (1906), Isnād al-Ghulām fī Bayāni al-Īmān Wa al-Islām oleh ᶜAbd al-ᶜAziz bin Muhammad Nūr al-Funtiyani (Pontianak) yang diselesaikan pada hari selasa, 12 Jamad al-Awwal 1325 bersamaan 1907 Masihi, Kifāyat al-ᶜAwām karangan Haji Muhammad bin Haji Muhammad Salih al-Haddad (1908), Uṣūl al-Dīn fī Sabīl al-Iᶜtiqād karangan Haji Muhammad Qāsim bin haji Ahmad Pontianak (1910), Matn al-Jawharat al-Tawhīd Gantung Maᶜnā oleh 'Abd al-Qadir bin Abd al-Rahman al-Filfilani (1912), Sharh Bakūrat al-Amānī oleh Shaykh Ismail bin Abd al-Qadir al-Fatani (Pakda El al-Fatani) yang ditulis dalam tahun 1335 bersamaan 1916 Masihi, Bidāyat al-Tawhīd fī ᶜIlm al-Tawhīd oleh Shaykh Muhammad Basiyuni Imran (1917), Hidāyat al-Mutafakkirīn fī Tahqīq maᶜrifat Rabb al-ᶜĀlamīn karangan Tuan Husin Nasir bin Muhammad Tayyib al-Masᶜūdī al-Banjari (1918). Beliau juga menulis kitab Uṣūl al-Tawhīd fī Maᶜrifat Ṭuruq al-Īmān li al-Rabb al-Mujīd, namun tiada maklumat bila ia disiapkan, walau bagaimanapun ia telah dirumikan oleh Noraine Abu dan diterbitkan dalam bentuk terkini oleh Penerbitan al-Hidayah (2006), Najat al-Ikhwān fī mā yaṣḥulu bih al-Islām wa al-Īmān oleh Haji Abd al-Mubin bin Muhammad Tayyib Jabbar Shah al-Jarimi al-Fatani (1918), al-Muqadimāt al-Tawhīdiyyah oleh Haji Muhammad Syarif bin Abd al-Rahman(1919), ᶜAqā’id al-Īmān oleh Mufti Haji Abd al-Rahman Siddiq bin Muhammad Afif al-Banjari (1919), al-ᶜIqd al-Farīd fī ᶜIlm al-Tawhīd oleh Qadhi Haji Wan Ismail bin Shaykh Wan Ahmad al-Fatani (1922), Fath al-Majīd fī ᶜIlm al-Tawhīd oleh Haji Abd al-Mubin bin Muhammad Tayyib Jabbar Shah al-Jarimi al-Fatani (1923), Fawā’id al-Zayn fī ᶜIlm ᶜAqā’id Uṣūl al-Dīn karangan Haji Muhammad Zayn Nuruddin bin Tuan Imam Shaykh Haji Abbas Ibn Haji Muhammad Lashub (1923), Dilālat al-ᶜAwām oleh Haji Ahmad Suraji bin Ismail bin Muhammad al-Kalantani (1923), Bidāyat al-Ṭālibīn ilā maᶜrifati Rabb al-ᶜĀlamīn karangan Tuan Husin Nasir bin Muhammad Tayyib al-Masᶜūdī al-Banjari (1925), Jiwa Iman Pada Menjilahkan Amalan karangan Mufti Haji Ibrahim bin Muhammad Yusuf bin Muhammad Salih al-Kalantani (1926), Uṣūl al-Tawhīd fī Maᶜrifat Ṭuruq al-Īman li Rabb al-Majīd tulisan Tuan Husin Nasir bin Muhammad Tayyib al-Masᶜūdī al-Banjari(1927), Pegangan yang Terutama pada Sedikit Daripada Pangkal Agama oleh Tengku Mahmud Zuhdi bin Tengku Abd al-Rahman bin Tuanku Nur bin Raja Belat Ibnu Rhaja Dathu al-Fatani al-Jawi (1933), Nazam sekurang-kurang Farḍu ᶜAyn Pada Bicara Ilmu Uṣuluddin karangan Haji Mustafa bin Muhammad Taihir al-Nakuni (Nakon Samarat) selesai ditulispada malam Isnin 8 Rabiul Awwal 1354 bersamaan 1935 Masihi, Tarikh Sebutan Ahl al-Sunnah wa al-Jamāᶜah oleh Imran Salim bin Haji al-Ashᶜarī Aqil (1940), Miftah al-Ṣibyān fī ᶜAqā’id al-Īmān karangan Haji Muhamad Zayn Nuruddin bin Tuan Imam Shaykh Haji Abbas bin Haji Muhammad Lashub(1946), Tadhkirat al-Ṭufūliyyah fī Tawhīdi Rabb al-Bariyyah oleh Haji Ḥasan bin Umar al-Jakani al-Fatani (1948), Perisai Bagi Sekalian Mukallaf oleh Shaykh Abd al-Qadir bin Abd al-Mutalib Mandaili al-Indunisi (1956), Ṭarīqat al-Hudā ila Allah oleh Ḥasan bin Su, Ismail bin Haji Husin kampung Cempaka, Bachok, Naratiwat Fatani (1959), Kebersihan Iᶜtiqad oleh Yusuf bin Sulung (1961), Fath al-Jalīl wa Syifā’ul Ghalīl oleh Haji Wan Ibrahim bin Abd al-Qadir bin Mustafa al-Fatani (1966), Manhāj al-Ṣibyān fī Maᶜrifat al-Islām wa al-Īmān oleh Ismail bin Encik Hat al-Kawi, Kampung Kubat Setar, Fatani (1969), Dato’ ᶜAbdullāh bin Abd al-Rahman Muar telah menghasilkan dua buah kitab syarah akidah Melayu berdasarkan kitab al-ᶜUqūd al-Durriyyah karangan Shaykh Hamzah Fathullah. Kitab-kitab tersebut ialah  Matn al-Risālat al-Tawhīdiyyah dan Sharh Risālat al-Tawhīdiyyah, Tuan Guru 'Abd Aziz bin Ismail al-Fatani  menulis kitab Risalat al-Misbah al-Munir (1989) karangan tuan Guru Abd Aziz bin Ismail al-Fatani dan dicetak oleh Pustaka Aman Press pada tahun 1989,1990 dan 1994, Pegangan Sejati Ahli Sunnah Wal-Jama’ah Suatu Keluhuran dan Kemurnian Pegangan Hidup dikarang oleh Ustaz Mohd Zaidi ᶜAbdullāh yang megikut metodologi penulisan para alim ulama terdahulu walaupun dipersembahkan dalam bentuk moden. Buku ini diterbitkan oleh Syatariyah Niagajaya Sdn. Bhd., dengan cetakan pertama pada tahun 2000 (Che’ Razi Jusoh 2010).

Berdasarkan catatan-catatan di atas menunjukkan secara jelas bahawa prestasi dan kerjaya ASWJ di rantau Nusantara adalah amat cemerlang sekali. Ia menerajui dan mendoninasi segenap aspek kehidupan ummah rantau ini dengan tidak memberi ruang kepada aliran lain, seumpama Shi'ah, Muktazilah dan lain-lain, untuk bertapak. Walaupun ada pandangan yang cuba menghujahkan bahawa Shi'ah pernah memainkan peranannya di peringkat awal kedatangan Islam ke rantau ini, namun pandangan itu tidak dapat bertahan berhadapan dengan fakta-fakta lebih jelas bahawa ASWJ lah sebenarnya memulakan kerjaya dakwahnya di rantau Nusantara ini bermula sejak kehadiran Islam, dan seterusnya menguasai sepenuhnya kehidupan ummah menerusi segenap aspek ajarannya.

Dalam konteks akidah secara khusus, catatan di atas menyerlahkan sejelas-jelasnya—tanpa sebarang keraguan--tentang peranan akidah ASWJ yang diajar dan dianut oleh kalangan umat Islam di rantau ini. Cukup banyak sekali tulisan-tulisan dan terjemahan yang dihasilkan oleh kalangan ulama ASWJ untuk memdedahkan kepada masyarakat selok belok pemikiran akidah ASWJ.  Institusi pendidikan seumpama pondok dan pasentren serta juga sekolah-sekolah agama memainkan peranan untuk menyebar luas dan memantapkan ajaran dan pemikiran akidah ASWJ, khususnya dalam aliran Asha'irah.

Dengan itu ternyatalah bahawa pola perkembangan akidah ASWJ di rantau Nusantara ini menggunakan pendekatan penulisan, pengajaran serta pendidikan sebagai wahana yang digerakkan oleh kalangan ulama ASWJ, diikuti dengan sokongan daripada pihak pemerintah. Semua usaha ini telah benar-benar berjaya mengenegahkan pemikiran akidah ASWJ sehingga menjadi sesuatu yang cukup lumrah di tengah masyarakat Muslim Nusantara. Justeru, penghayatan akidah bentuk ini merupakan suatu yang merata di tengah masyarakat ummah. Mereka tidak kenal bentuk pemikiran akidah yang di luar daripada ajaran ASWJ yang begitu meluas pendedahannya sama ada dalam bentuk tulisan dan juga pengajaran serta pendidikan.

Apa yang lebih utama dalam konteks semasa sekarang ialah penerusan dan pengukuhan penghayatan akidah ASWJ yang sudah diasas dan dimantapkan kedudukannya oleh para ulama dan masyarakat awam sejak zaman berzaman di rantau ini. Pola laluan yang telah diguna pakai oleh golongan ulama dalam memantapkan pegangan akidah ASWJ tersebut—iaitu penulisan, pengajaran dan pendidikan—amat perlu diberikan perhatian serius oleh kalangan cendekiawan semasa dalam menghadapi pelbagai bentuk cabaran masa kini, khususnya yang berkaitan dengan pengukuhan dan penghayatan akidah.   Pemikiran akidah ASWJ ini sebenarnya telah memberikan sumbangn besar kepada umat Islam di rantau ini dalam rangka menyatukan mereka di bawah naungan panji-panji ASWJ.  Penyatuan dan perpaduan seumpama inilah yang amat diperlukan oleh umat Islam demi maruah dan kredibiliti mereka sebagai satu ummah. Perpecahan, sesungguhnya akan mengundang kerugian sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh peristiwa sejarah Perang Padri (1833M.-1838M.) yang berlaku di Sumatra Barat yang akhirnya memberi ruang kepada Belanda mecengkam lebih hebat pengaruh dan dominasinya ke atas umat Islam. Justeru, penghayatan terhadap akidah ASWJ yang sudah sekian lama bertapak serta sudah cukup mereta dalam kalangan ummah perlu dipertahan dan diperkukuhkan supaya umat Islam terus kuat dan dapat merajui arah perjalanan tamadun manusia secara keseluruhannya.

Apa yang dapat disimpulkan di sini ialah betapa aliran pemikiran akidah ASWJ, khususnya yang berteraskan pendekatan al-Asha'rah, benar-benar bertapak dengan kukuh di dasar kehidupan ummah di rantau Nusantara ini. Inilah benteng kukuh pegangan akidah ummah.  Hakikat ini mesti diakui dan diiktiraf sepenuhnya oleh semua umat Islam.  Menghormati peri hakikat ini telah menghasikan kedamaian dan kerukunan hidup ummah seperti yang telah dibuktikan sepanjang perjalanan sejarah ummah sejak kedatangan Islam ke rantau ini. Seandainya ada pihak yang cuba menggugat pegangan yang bersifat arus perdana dalam kalangan ummah ini, pastinya akan menimbulkan persengketaan dan perpecahan. Dan sesungguhnya gerakan penggugatan terhadap pegangan akidah ASWJ ini telah berlaku dan menjadi punca perpecahan umat Islam di Malaysia berasaskan faktor pegangan akidah.  Pegangan akidah yang sepatutnya menjadi asas perpaduan umat Islam, telah mengambil peranan sebaliknya disebabkan oleh gerakan penggugatan tersebut.  Beberapa pihak telah memainkan peranan dalam proses mengerakkan penggugatan berkenaan.

Di samping penemuan manuskrip oleh al-Attas dan kitab tulisan Bukhair al-Jauhari serta Hamzah Fansuri, terdapat tokoh-tokoh ulama lain yang terlibat secara langsung dengan aliran pemikiran akidah ASWJ.  Antara tokoh ulama yang mula menterjemah kitab ASWJ karya ulama Ashāᶜirah adalah Shaykh Nurudin al-Raniri. al-Raniri merupakan tokoh ulama tersohor Nusantara sekitar abad ke-16 dan 17, di mana beliau merupakan seorang Mufti dalam zaman kesultanan Melayu Aceh yang meninggal dunia pada tahun 1658 Masihi bersamaan dengan 1068 Hijrah (Azra 1994). Karya akidah yang ditemui diterjemahkan oleh beliau adalah karya ulama besar Ashāᶜirah iaitu Saᶜd al-Dīn al-Taftazāni bertajuk Sharh al-ᶜAqā’id al-Nasafiyyah yang sangat terkenal dalam bidang ilmu kalam. Terjemahan al-Raniri tersebut diberi judul Durrat al-Farā’id bi Sharh al-ᶜAqā’id yang disiapkan sekitar tahun 1630 Masihi. Terdapat perbezaan pandangan mengenai al-Raniri berkait dengan sama ada beliau berpegang kepada aliran Maturidiyyah ataupun al-Asha'irah (al-Attas 1988; Jamalluddin & Abdul Karim 2009; Azyumardi Azra 1994). Walaupun begitu wujud pandangan yang lebih kuat menunjukkan bahawa al-Raniri merupakan seorang yang beraliran al-Ashāᶜirah dalam bidang akidah dan bermazhab Shāfiᶜī dalam bidang fiqh (Wan Mohd Nor & Khalif 2009).

Imam al-Nasafi sendiri sememangnya seorang tokoh ulama Maturidiyyah, namun begitu ramai sarjana cenderung mengatakan bahawa Imam al-Taftazāni—iaitu tokoh yang membuat ulasan terhadap kitab al-Nasafi yang diterjemahkan ke bahasa Melayu oleh al-Raniri--merupakan seorang tokoh ilmu kalam yang masyhur dalam aliran Ashāᶜirah dan beliau juga berguru dengan ulama Ashāᶜirah yang terkemuka iaitu al-Ījī (Watt 1962). Dan apa yang lebih jelas dalam konteks ini ialah bahawa kandungan kitab Durrat al-Farā’id bi Sharh al-ᶜAqā’id itu sendiri juga memuatkan perbincangan mengenai sifat 20 yang telah dibahaskan oleh seorang tokoh ulama akidah ASWJ aliran Asha'rah, iaitu al-Sanūsī.  Perbahasan mengenai sifat 20 ini menunjukkan bahawa akidah yang dibawa dalam Durrat adalah akidah berasaskan aliran Ashāᶜirah sebagaimana yang telah dibawa oleh Imam al-Sanūsī (Muhammad ᶜAbdullāh 2000). Berdasarkan karya al-Raniri pada abad ke-17 ini sudah jelas menunjukkan fahaman akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah di Nusantara adalah fahaman yang masyhur dalam kalangan masyarakat awam di rantau ini. Pandangan-pandangan tentang pemikiran Shīᶜah yang dikatakan sebagai mazhab terawal yang dianuti dalam kalangan masyarakat Nusantara adalah jauh meleset berdasarkan dari analisis yang telah dibuat di atas. 

Sebenarnya, sebelum daripada al-Raniri sendiri, terdapat seorang tokoh ulama Nusantara yang juga terkemuka pada abad ke-16, iaitu Muhammad Jilani bin Ḥasan Muhammad al-Humaidi (al-Hamidi).  Beliau adalah bapa saudara al-Raniri yang dikatakan datang ke Nusantara sekitar tahun 1580 Masihi hingga 1583 Masihi dan mengajarkan beberapa ilmu Islam termasuk mantiq dan fiqh. Kemudian, pada zaman pemerintahan Sultan ᶜAlauddin Riᶜayat Shah, al-Hamidi datang sekali lagi ke Nusantara untuk mengajar ilmu akidah ASWJ dan beliau dikatakan berjaya memberikan pencerahan terhadap kekeliruan masyarakat pada ketika itu tentang persoalan al-aᶜyān al-thābitah, iaitu satu isu dalam ilmu kalam berkaitan dengan aᶜyān dan aᶜrāḍ (Azyumardi Azra 1995). Daripada penjelasan ini menunjukkan bahawa sebelum al-Raniri sudah ada ulama lain yang memainkan peranan menyebar dan memberi kefahaman kepada masyarakat berkaitan dengan kekeliruan yang melibatkan hubungan antara falsafah dan akidah. 

Perihal akidah ASWJ, khususnya dalam aliiran Ashāᶜirah di Nusantara, menjadi semakin jelas dapat dilihat dalam karya tokoh ulama yang seterusnya iaitu 'Abd al-Rauf al-Sinkili (1615-1695 M). Beliau merupakan antara tokoh ulama sesudah al-Raniri yang membicarakan persoalan tawhid di Nusantara. Dalam pembicaraan al-Sinkili ini—yang berlaku pada abad ke-17 Masih--juga dapat dilihat secara lebih jelas pengaruh daripada pemahaman akidah melalui metode al-Sanūsī. Al-Sinkili merupakan antara tokoh ulama yang telah membahaskan persoalan Sifat 20 dalam kitab Tasawufnya iaitu ᶜUmdat al-Muhtajin. Pembahagian sifat 20 yang jelas mengikut metodologi Imam al-Sanūsī diselitkan dalam perbicaraan Tasawufnya dalam kitab tersebut. Sebenarnya beliau juga boleh dikatakan antara tokoh pertama yang membicarakan sifat 20 di Nusantara. Beliau telah menghuraikan perbahasan sifat dua puluh merangkumi sifat yang wajib, mustahil dan harus. Selain dari kitab beliau ᶜUmdat al-Muhtajin ini yang membahaskan tentang teologi al-Ashᶜarī menerusi metodologi Imam al-Sanūsī, kitab beliau yang lain yang mebahaskan persoalan yang sama adalah kitab Syair Makrifah. Tetapi perbahasan Sifat 20 dalam kitab beliau ini adalah dalam bentuk syair dan puisi (Wan Zailan 1994).

Perkembangan pemikiran akidah ASWJ beraliran Asha'irah dalam pemikiran akidah di Nusantara telah bertapak kukuh dengan sokongan pemerintahan Islam di Nusantara yang berpusat di bawah kekuasaan Aceh. Pemikiran akidah umat Islam di rantau ini telah diterapkan oleh kerajaan dengan penerapan metodologi Asha'irah dalam perbahasan berkaitan ilmu akidah. Pada zaman keagungan Aceh inilah kerajaan telah mengisytiharkan bahawa pegangan akidah umat Islam di bawah kekuasaan Aceh adalah pegangan yang berasaskan kepada ilmu kalam ASWJ beraliran Ashāᶜirah sebagai pegangan rasmi kerajaan Aceh.  Serentak dengan itu juga aliran yang lain--iaitu 72 aliran menurut Hadith Nabi SAW--adalah aliran yang ditentang kerajaan dan disebut sebagai aliran yang sesat. Sesiapa yang berani menentang atau mengikuti aliran selain ASWJ pada ketika itu akan dipenjara, denda ataupun dibuang negeri (Wan Zailan 1994).

Dalam abad ke-18 pula pendekatan teologi ASWJ aliran al-Ashᶜarī lebih ditekankan oleh golongan ulama Nusantara yang hidup pada ketika itu. Institusi-institusi pengajian pondok dan pesantren sudah pun mula menggunakan kitab-kitab pengajian yang berasaskan sifat 20 Imam al-Sanūsī. Malahan kitab-kitab yang diterjemah dan diberi syarah jelas berasaskan kitab Umm al-Barāhin milik Imam al-Sanūsī. Tradisi Syarah kitab Umm al-Barāhin menjadi luas dalam kalangan ulama Nusantara pada ketika itu. Antara ulama yang terawal mensyarahkan kitab Umm al-Barāhin di samping mengubahsuainya menjadi satu syarah yang sesuai dengan penerimaan masyarakat Melayu pada ketika itu adalah dilakukan oleh Shaykh Muhammad Zayn Faqih Jalal al-Din al-ᶜAshi. Beliau telah mensyarah dan memperhalusi aliran Ashāᶜirah dalam kitabnya itu berdasarkan metodologi Imam al-Sanūsī. Kitab al-'Ashi ini ditulis lebih kurang seratus tahun sesudah al-Raniri menterjemah dan mensyarahkan Sifat 20 dalam kitabnya Durr al-Farā’id (Che’ Razi Jusoh 2010) iaitu pada tahun 1757 Masihi. Shaykh Muhammad Zayn Faqih Jalal al-Din al-ᶜAshi meneruskan usaha beliau dalam mengembangkan aliran Ashāᶜirah dalam kitab beliau yang diberi nama Bidāyah al-Hidāyah. Usaha beliau ini adalah dengan menterjemah dan mensyarahkan semula kitab Umm al-Barāhin. Berikutan dari itu juga kitab-kitab Ashāᶜirah Melayu dikembangkan lagi dengan kitab karangan Shaykh Nawawī Bentan (1815-1897M.) yang mensyarahkan juga kitab Umm al-Barāhin dengan diberi judul Zarīᶜat al-Yaqīn. Kemudian muncul pula ajaran Sifat 20 Imam al-Sanūsī ini dalam bentuk penulisan syair-syair seperti yang telah dilakukan oleh Tok Syihab al-Din al-Falimbani (Palembang) iaitu dalam kitabnya yang berjudul Syair Sifat Dua Puluh (Abdul Rahman Abdullah 1989)

Sekitar tahun yang terhampir dengan Shaykh Muhammad Zayn Faqih Jalal al Din al-ᶜAshi (Aceh) muncul sebuah kitab yang berjudul Zuhrat al-Murīd fi Bayān Kalimat al-Tawhīd yang juga menjelaskan pemikiran aliran Ashāᶜirah di Nusantara. Kitab tersebut dikarang oleh Shaykh Abd al-Samad al-Falimbani (1704-1832M.) pada tahun 1764M. (Wan Zailan 1994). Serentak dengan itu juga lahir kitab-kitab karangan ulama dari Fatani seperti 'Aqidah Ahlu al-Sunnah Wa al-Jamaah karangan Shaykh Abdul Rahman Pauh Bok sekitar tahun 1780-an (Ahmad Fathy al-Fatani 2002). Selain daripada itu, sekitar abad ini juga dan tidak lama selepas daripada karangan Shaykh Muhammad Zayn Faqih Jalal al Din al-Ashi (1690), muncul juga sebuah kitab dari Shaykh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari dengan judul Tuhfat al Rāghibīn fi Bayān Haqīqat Īmān al-Mu’minīn, iaitu  sekitar tahun 1774 Masihi (Che’ Razi Jusoh 2010)

Kalangan para ulama dari Fatani juga tidak kurang hebatnya dalam bidang akidah ASWJ beraliran Ashāᶜirah di Nusantara. Tradisi ulama dalam mensyarahkan kitab-kitab aliran Ashāᶜirah menjadi pesat dalam perkembangan akidah Melayu Nusantara. Justeru, banyak pendapat daripada para pengkaji yang menyokong bahawa pemikiran akidah ASWJ dalam aliran Ashāᶜirah di Nusantara sudah menjadi sebati dan sukar hendak dilupuskan pemikirannya. Sehinggakan puluhan, bahkan tidak mustahil ratusan kitab Melayu berasaskan aliran Ashāᶜirah telah dihasilkan dan dipelajari, dan sekali gus meletakkan aliran ini menjadi aliran arus perdana dalam pegangan tauhid atau akidah di alam Melayu sehingga ke hari ini (Che’ Razi Jusoh 2010).

Pemikiran akidah Ashāᶜirah ini terus berkembang sehingga ke abad 19 Masihi. Dalam konteks pemikiran akidah ini sebenarnya jika dirujuk semula perjalanan sejarah dalam beberapa abad berkaitan, maka jelas bahawa abad ke-18 dan 19 Masihi merupakan puncak kegemilangan ulama Nusantara dalam kaitan dengan aliran Ashāᶜirah di sekitar Alam Melayu. Jika dilihat, lahirnya ulama-ulama dari Fatani, Aceh, Kedah (yang ketika itu tunduk di bawah kekuasaan Aceh, yang telah mengisytiharkan aliran Ashāᶜirah sebagai mazhab rasmi dalam akidah) dan lain-lain menghasilkan kitab-kitab yang berasaskan pemikiran Ashāᶜirah. Bilangan para ulama Ashāᶜirah di Nusantara adalah ramai dan melibatkan beberapa buah negara sekitar Nusantara seperti Tanah Melayu, Aceh, Fatani, dan lain-lain. Sebagai contoh lihat sahaja ulama dari Fatani yang hidup sekitar abad ke-19 Masihi yang mengajar dan menulis sendiri kitab-kitab akidah ASWJ berfahaman Ashāᶜirah seperti Shaykh Daud al-Fatani (meninggal1847M.), Shaykh Abdul Kadir Bukit Bayas (meninggal 1864M.), Tuan Hasan Besut (meninggal 1864M.), Tok Shaykh Duyung (meninggal 1889M.), Shaykh Muhammad Saleh bin Zainal Abidin al-Fatani (meninggal 1891M.), Tok Shaykh Bendang Daya (meninggal 1895M. ) dan ulama-ulama yang lain (Ahmad Fathy al-Fatani 2002). Selain itu institusi-institusi pengajian pondok dan pesantren juga sudah pun mengamalkan tradisi pengajian yang tidak formal menggunakan kitab-kitab ulama Melayu dalam mazhab Ashāᶜirah dan jelas sebenarnya memang sehingga ke hari ini sekalipun, institusi seperti ini masih lagi memainkan peranan dalam menyebarkan aliran pemikiran akidah Ashāᶜirah di Nusantara.

Sekitar abad ke-19 juga aliran Ashāᶜirah dikembangkan lagi dengan penghasilan kitab-kitab karangan ulama Nusantara. Kitab-kitab akidah ini juga membicarakan perkara dan pemikiran yang sama iaitu Sifat 20 al-Sanūsī. Antaranya adalah seperti kitab akidah bertajuk Ini Kitab Sifat Dua Puluh yang dikarang oleh Sayyid Uthman bin Yahya al-Betawi pada tahun sekitar 1886 Masihi. Selain itu Sirāj al-Huda oleh Muhammad Zayn al-Din bin Muhammad Badawi al-Sambawi pada tahun 1885, ᶜAqīdah al-Nājin fi ᶜIlm Usūl al-Dīn karangan Zayn al-Abidin Muhammad al-Fatani tahun 1890. Selain itu, apa yang paling penting sekali adalah kitab Umm al-Barāhin digunakan sebagai bahan pengajaran di Melaka pada pertengahan abad ke-19 seperti diakui oleh ᶜAbdullāh bin Abdul Kadir Munshi yang meninggal pada tahun 1854 Masihi (Wan Zailan 1994).

Dalam abad ke-19 juga lahir tokoh-tokoh ulama yang paling berpengaruh di Nusantara seperti ulama dari kawasan Banjar, Kedah dan ulama dari Fatani serta Kelantan. Ulama-ulama ini diberi penghormatan yang tinggi oleh masyarakat awam dan ilmuwan-ilmuwan Islam yang lain. Mereka menjadi tempat rujukan terpenting dalam bidang akidah dan ilmu agama, malah mereka juga mendapat nama dalam institusi-institusi pengajian agama. Kitab-kitab mereka digunakan dalam pengajian pondok dan pesantren sehinggalah ke abad 21 ini. Antara tokoh ulama Fatani yang terkenal dengan akidah mazhab al-Ashᶜarī adalah Shaykh Dawud bin ᶜAbdullāh al-Fatani. Pengaruh beliau dalam akidah Ashāᶜirah memberi kesan sehingga ke hari ini. Antara kitab beliau yang terpenting adalah Durr al-Thāmin yang dikarang pada tahun 1886 dan kitab kuning bertulis tangan bertajuk Sifat Dua Puluh. Ulama dari Kelantan pula ialah Abdul Samad bin Muhammad Salleh (meninggal 1891M.) yang lebih dikenali dengan gelaran Tuan Tabal.  Beliau membahaskan Sifat 20 aliran Ashāᶜirah dalam kitabnya yang bertajuk Bi Kifāyat al-ᶜAwwām. Selain di Kelantan, Kedah juga melahirkan seorang tokoh ulama beraliran Ashāᶜirah yang terkenal iaitu Muhammad Tayb bin Masᶜud al-Banjari daripada keturunan Muhammad Arsyad al-Banjari. Beliau membahaskan akidah Ashāᶜirah dalam kitabnya yang berjudul Miftah al-Jannah (Wan Zailan 1994: 84-106). Beberapa tahun selepas itu, Shaykh Dawud bin ᶜAbdullāh al-Fatani mengarang pula sebuah kitab lain dalam bidang akidah aliran Ashāᶜirah iaitu Ward al-Zawāhir fī Bayān Kalimat al-Tawhīd yang dikarang sekitar tahun 1829 Masehi, iaitu 13 tahun selepas menghasilkan al-Durr al-Thāmin. Karya tersohor ini boleh dikatakan antara karya yang paling popular karangan Shaykh Dawud kerana selepas ia ditulis dan dicetak sehingga kini, ia masih dipelajari dan dikaji sehingga ke peringkat universiti. Selain itu kitab beliau yang lain adalah al-Bahjat al-Saniyah fi al-ᶜAqā’id al-Sunniyah (Che’ Razi Jusoh 2010).

Bersambung....

Penemuan al-Attas telah melakarkan sejarah yang terpenting dalam menentukan aliran pemikiran akidah Ashāᶜirah terawal dalam masyarakat Melayu abad ke-16 dan 17 Masihi. Al-Attas telah membatalkan penemuan yang lama mengatakan bahawa karya akidah pertama yang merupakan karya tertua adalah karya Nurudin al-Raniri yang mensyarahkan karya Sharh al-ᶜAqā’id al-Nasafiyyah dalam bahasa Melayu yang diberi judul Durrat al-Farā’id bi Sharh al-ᶜAqā’id pada tahun 1630 Masihi. Manuskrip tertua yang ditemui al-Attas adalah sebuah manuskrip terjemahan Melayu iaitu terjemahan dari karya akidah Maturidiyyah milik Abū Hafs ᶜUmar al-Nasafī iaitu sebuah manuskrip bertarikh antara 1591 Masihi hingga 1599 Masihi (al-Attas 1988). Daripada penemuan al-Attas ini berkemungkinan bahawa pemikiran akidah masyarakat Melayu di rantau ini yang terawal adalah berasaskan kepada akidah Maturidiyyah. Walaupun begitu, perlu juga diberikan perhatian kepada penemuan kajian Wan Zailan, pada tahun 1994 di mana beliau mendapati bahawa ulama Nusantara yang menulis sebuah kitab Jawi Melayu, iaitu Bukhair al-Jauhari berjudul Tāj al-Salatin, yang ditemui bertarikh 1603 Masihi iaitu awal abad ke-7 Hijrah. Kitab ini merupakan kitab asas yang sebenarnya bukanlah membincangkan persoalan ilmu kalam secara mendalam, tetapi ia merupakan antara kitab pertama tertua dalam bahasa Melayu yang ada membincangkan persoalan akidah Ashāᶜirah dan masalah Ketuhanan selaras dengan ajaran al-Ghazālī (Wan Zailan 1994). Bagaimanapun, kedua-dua aliran sama ada al-Maturidiyyah atau al-Asha'irah adalah bernaung di bawah akidah ASWJ.

Lakaran pemikiran al-Asha'irah dalam penulisan dan pengajaran dalam kalangan ulama Melayu Nusantara dapat dilihat lebih berkembang lagi setelah munculnya Hamzah Fansuri (meninggal 1590M.). Kebanyakan sarjana berpendapat bahawa Hamzah Fansuri merupakan seorang ulama yang sangat terkenal dalam bidang tasawuf, tetapi mereka terlupa bahawa Hamzah juga sebenarnya merupakan seorang tokoh ulama akidah yang membawa pemikiran Imam al-Sanūsī dalam menjelaskan pemikiran Ashāᶜirah, yang dimuatkan oleh Hamzah Fansuri dalam karyanya Sharāb al-ᶜĀshiqīn. Dalam banyak penulisan yang ditemui tidak ada sarjana yang berpendapat bahawa Hamzah Fansuri merupakan seorang tokoh ulama beraliran Ashāᶜirah yang bertanggung jawab menyebarkan pemikiran akidah ke pelusuk Nusantara. Kebanyakan para sarjana mengatakan bahawa beliau merupakan seorang tokoh tasawuf falsafi dan cenderung mengatakan aliran tasawuf falsafi yang didokong oleh beliau adalah pengaruh daripada Syiah. Antara sarjana terbabit ialah seperti Mahayudin Yahaya, A. Hasjmy, Abdul Rahman Abdullah, Kamis bin Ismail dan beberapa sarjana orientalis. Setelah diteliti salah satu karya asli beliau, iaitu Sharāb al-ᶜĀshiqīn, khususnya di bahagian awal kitab tersebut, adalah jelas bahawa Hamzah Fansuri bukanlah seorang yang beraliran Syiah, bahkan jauh sekali dan sangat tidak tepat jika mana-mana sarjana mengatakan bahawa beliau sebagai seorang yang beraliran Syiah. Dalam karya tersebut beliau secara jelas telah meletakkan batu asas pemikiran akidah mengikut teologi aliran al-Asha'irah yang tulen melalui penggunaan metode Sifat Dua Puluh al-Sanusi. Malah beliau menghuraikan secara agak terperinci menerusi bahasa puisi yang indah dalam memperjelaskan Sifat Dua Puluh kepada masyarakat. Fakta ini menunjukkan bahawa pemikiran akidah Hamzah Fansuri bukanlah daripada aliran Syiah sebagaimana yang disangka oleh kebanyakan sarjana yang terpengaruh dengan pemikiran orientalis.

Sebenarnya karya Sharāb al-ᶜĀshiqīn ini adalah sebuah karya yang dikarang dengan tujuan untuk meperjelaskan persoalan wahdat al-wujūd dalam ilmu tasawuf yang telah menimbulkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat ketika zaman Hamzah Fansuri.  Dalam keadaan sedemikian menyebabkan tumpuan penulisan beliau dalam kitab tersebut tidak banyak terfokus kepada persoalan akidah. Walau bagaimanapun, dalam kitab tersebut beliau telah meletakkan tunjang asas akidah sebagai intipati permulaan sebelum memasuki perbincangan dimensi yang lebih mendalam mengenai ilmu tasawuf, khususnya persoalan wahdat al-wujud, supaya masyarakat tidak terpesong daripada pemikiran dan kepercayaan kepada Allah SWT.

Sesungguhnya Hamzah Fansuri berfungsi sebagai tokoh yang memberikan penjelasan terhadap selok belok fahaman wahdat al-wujūd melalui karya-karya tasawuf beliau, khususnya Sharāb al-ᶜĀshiqīn.  Dalam tempoh-tempoh sebelum kemunculan beliau, fahaman ini gagal diperjelaskan dengan baik kepada masyarakat Muslim Acheh sehingga menimbulkan salah faham mengenai konsep wahdat al-wujūd. Perihal ini disokong oleh Abdul Hadi WM seperti yang terdapat dalam penulisan beliau. Menurut Abdul Hadi (2008) pada akhir abad ke-16 Masihi perkembangan sastera sufi mencapai kemuncaknya dalam tradisi intelektual Melayu. Pada masa inilah muncul tokoh terkemuka Hamzah Fansuri yang disusuli pula dengan kemunculan banyak penyair sufi yang merupakan murid-murid beliau. Sebahagian besar karya-karya yang mereka hasilkan tidak meletakkan nama pengarang seperti tulisan-tulisan yang dihasilkan oleh Abdul Jamal dan Hasan Fansuri. Misalnya Syair Perahu (tiga versi), Syair Dagang, Ikat-ikatan Bahr al-Nisa`, Syair Alif, dan lain-lain. Melalui karya-karya tersebut para sufi Melayu membentuk mazhab tersendiri dalam penulisan puisi kerohanian yang menggunakan media syair dan sajak empat baris yang mereka cipta sendiri dengan menggabungkan puitik pantun Melayu dan ruba’i Parsi (Abdul Hadi WM 2008). Justeru, adalah boleh dilihat jelas peranan yang dimainkan oleh Hamzah Fansuri bersama para murid beliau serta ulama pada ketika itu yang cuba menghasilkan pelbagai pendekatan untuk memberikan penjelasan mengenai ilmu tasawuf kepada masyarakat. 

Hamzah Fansuri menggunakan bahasa Melayu sebagai alat yang berkesan bagi memahamkan masyarakat mengenai ilmu tasawuf, kerana masyarakat pada ketika itu tidak dapat menguasai bahasa Arab.  Maka itu, Hamzah Fansuri mencatatkan bahawa Sharāb al-ᶜĀshiqīn ditulis untuk memenuhi tuntutan masyarakat Melayu di Acheh pada saat itu yang mahukan jawapan terhadap kemusykilan tentang aᶜyan al-thābitah yang temasuk dalam persoalan tasawuf wujudiyyah. Dalam konteks ini Hamzah Fansuru mencatatkan (Hamzah Fansuri t.th: 11-12):

Bismillah al-rahmān al-rahīm, alhamdulillāhi rabbi al-ᶜālamīn wal ᶜāqibatu li al-muttaqīn wa al-ṣalātu wa al-salāmu ᶜala rasūliḥi muhammadin wa ᶜāliḥi wa aṣhābiḥi ajmaᶜīn, ketahui bahawa fakir dhaif Hamzah Fansuri hendak menyatakan jalan kepada Allah Subhānaḥu wa Taᶜāla dan ma’rifat Allah SWT dengan bahasa Jawi dalam kitab ini insya Allah Taala supaya segala hamba Allah SWT yang tiada tahu akan bahasa Arab dan bahasa Parsi supaya dapat membaca akan dia. Adapun kitab ini dinamai Syarabal-ᶜAsyiqin yakni minuman segala orang yang berahi supaya barang siapa hendak meminum minuman orang yang berahi ke dalam kitab ini supaya dapat diperolehnya kerana perkataan orang yang berahi dalam kitab ini dimukhtasarkan juga tiada muẓawwal adapun makrifat Allah SWT terlalu mushkil jika tiada guru yang sempurna dan murid yang bijaksana tiada terbicarakan kerana makrifat Allah SWT rahsia Nabi ṣallAllah ᶜalaihi wasallam tetapi barang kuasa kita yakni kita tuntut seperti sabda Rasulullah ṣallAllah ᶜalaihi wasallam:

من طلب شيآ جدا و جد

Yakni barang siapa menuntut sesuatu pada hal disungguh-sungguhinya nescaya diperolehnya. Dan sabda Rasulullah ṣallAllah ᶜalaihi wasallam:

طلب علم فريضة على كل مسلم و مسلمات

Yakni menuntut ilmu itu fardu atas segala Islam laki-laki dan segala Islam perempuan. Dan sabda Rasulullah ṣallAllah ᶜalaihi wasallam:

أطللب علم ولوكان بالصين

Yakni pergi tuntut oleh mu ilmu jikalau di benua China sekalipun. Dan firman Allah s.w.t Taala:

وما خلقت الجن  الأنس الا ليعبدون

Yakni tiada Ku jadikan jin dan manusia melainkan mereka menyembah Daku yakni mengenal Daku. Dan firman Allah s.w.t Taala pada hadis kudsi:

كنت كنزا مخفيا فاخببت ان اعرف فخلقتالخلق لاعرف

Yakni adalah Aku pada perbandaraan yang tarbunyi maka dahulu Ku kasihi dikenal Daku maka Ku jadikan segala makhluk supaya dikenal Aku.

Dalam konteks pemikiran akidah yang dibawa dan dipegang oleh Hamzah Fansuri--iaitu yang berasaskan akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah--maka ia dapat dilihat dengan jelas dalam ungkapan kata-kata Hamzah Fansuri seperti berikut (Hamzah Fansuri t.th: 8-10):

Mengenal dirimu fi ilmu yang mudah, oleh mu ghāfil menjadi susah, wajhu Allah SWT jangan kau ubah, zahir rupanya barang olah, yogya engkau ketahui bahawa sesungguhnya wajib ᶜala kulli mukallaf mengetahui yang wajib kepada Tuhan kita rabb al-samāwāti wa al-arḍ, dan mengetahui . . . Tuhan kita wāhid al-qaḥḥār setengah yang wajib pada hak Subhānaḥu wa Taᶜāla dua puluh sifat adapun yang dahulu diketahui wujud itu dinamai sifat nafsiah, yakni yang mengimpunkan sekalian sifat yang wajib kepada hak pangeran kita, apabila sifat yang lima dinamai sifat salbiah, dan iaitu qidam baqa’ mukhalafatu lilhawadith qiyamu binafsiḥi wahdaniyaḥ, adapun sebut lagi tujuh sifat yang dinamai sifat maᶜāni, dan iaitu ya hayyat kedua alim yang ketiga pada kudrat, apabila keempatnya dinamai iradat samaᶜ basar dan kalam, dan yaitu menjadikan alam muhitnya lengkap kepada sekalian afᶜal, adapun maᶜnawiyyaḥ itu tujuh sifat dinamai ia hayyun dan alim, dan ia lagi qadir dan murīdun samīᶜun baṣīrun mutakallimun, iki kihang sifat kang anang istifna wujud qidam baqa’ mukhalafatu lilhawadith qiyamuḥu binafsiḥi samaᶜ baṣar kalam samiᶜan baṣiran mutakalliman iki kahing sifat anang  iftiqar wahdaniyaḥ kudrat iradat ilmu hayyat qādiran murīdan ᶜāliman hayyan.

Berdasarkan petikan di atas adalah jelas dapat disimpulkan bahawa pemikiran akidah yang dianut oleh Hamzah Fansuri adalah berasaskan kepada sifat dua puluh yang diasaskan oleh Imam al-Sanūsī iaitu akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah. Malah pembahagian sifat 20 tersebut kepada 4 bahagian juga menepati apa yang telah disusun oleh Imam al-Sanūsī. Sarjana yang berpendapat bahawa beliau adalah seorang tokoh Syiah hakikatnya mungkin telah tersalah dalam menganalisis dan menyatakan pegangan akidah yang dianuti oleh Hamzah Fansuri. Malah jauh terpesong dalam mengkategorikan beliau sebagai penganut mazhab Syiah. Beliau merupakan seorang tokoh ulama yang terkenal kehebatan dalam berbagai disiplin ilmu dalam Islam serta telah merantau ke hampir kebanyakan negara untuk menuntut ilmu. Beliau sendiri telah meletakkan asas sebelum mempelajari ilmu tasawuf mestilah menguasai syariat supaya masyarakat tidak terpesong dari landasan ilmu Islam yang sebenar sebagaimana yang dilakukan oleh mazhab Syiah. Beliau menyebut lagi (Hamzah Fansuri t.th: 13)

Bagi kita memagar diri kita supaya kita jangan diharu syaitan adapun barang siapa memagar dirinya dengan pagar syariat tiada dapat diharu syaitan adapun barang siapa menyangka syariat ini kecil atau mencela dia kafir naᶜūdhubillāhi minḥā kerana syariat tiada bercerai dengan tarikat, tarikat tiada bercerai dengan hakikat, hakikat tiada bercerai dengan makrifat seperti kapal syariat seperti lunas tarikat seperti papan hakikat seperti isinya makrifat akan labanya apabila lunas dituangkan nescaya kapal itu karam laba pun lenyap modal pun lenyap marugi kita wallaḥu aᶜlam bi al-sawāb

Lebih jelas lagi kelihatan bahawa beliau bukan seorang yang bermazhab Syiah sebagaimana yang dikatakan oleh sebahagian sarjana adalah dalam petikan kata-kata beliau yang menyebut tentang rukun Islam iaitu (Hamzah Fansuri t.th: 14):

Adapun perkara syariat sendirinya pertama syahadat dan sembahyang fardu memberi zakat dan puasa fardu jika ada berẓawādah pergi naik haji kelimanya ini syariat Nabi Ṣallallaḥu ᶜAlaiḥi Wasallam adapun syariat tiga perkara sawatu syariat barang dilihatnya tiada dilarangnya sawatu syariat yang disuruhnya sawatu syariat yang diperbuat Nabi Ṣallallaḥu ᶜAlaiḥi Wasallam seperkara bagi kita membawa iman akan Nabi Ṣallallaḥu ᶜAlaiḥi Wasallam bahwa ia pesuruh Allah SWT barang katanya sungguh barang perbuatannya benar barang siapa iktikadnya sabda Nabi Ṣallallaḥu ᶜAlaiḥi Wasallam dijadikan Allah Subhānahu wa Taᶜāla lebih daripada makhluk sekalian apabila ia lebih daripada makhluk sekalian nescaya barang perbuatannya benar barang katanya sungguh

Mohd Haidhar (2011) telah melakukan analisis terhadap pemikiran Syiah yang berbeza rukun Islamnya dengan apa yang dibawa oleh Hamzah Fansuri. Rukun Islam Syiah ada 8 perkara iaitu pertamanya solat, keduanya puasa, ketiganya amar makruf nahi mungkar, keempatnya berzakat, kelimanya khumus iaitu seperlima daripada pendapatan yang diperolehi untuk Allah s.w.t dan Rasulullah serta kaum kerabat Nabi, keenam tawalla dan ketujuh tabarra. Tawalla dan tabarra adalah bermaksud menyokong orang yang dizalimi, dan menentang orang yang menzalimi orang lain iaitu keperluan untuk sentiasa bersama dengan yang haq dan menentang yang batil. Kelapan adalah wilayah iaitu kepimpinan.

Dengan ini jelaslah bahawa Hamzah Fansuri bukanlah pendokong kepada aliran Syiah, malah beliau berpegang kepada akidah ASWJ beraliran Ashāᶜirah. Sungguhpun beliau ditentang hebat oleh sikap radikal al-Raniri dalam dimensi tasawuf wujudiyyah, hal itu tidak boleh menafikan hakikat bahawa beliau bukanlah seorang yang bermazhab Syiah.  Malahan tidak pun ada bukti sama ada daripada kata-kata, perbuatan mahupun penulisan beliau yang jelas menunjukkan bahawa beliau berpegang kepada mazhab Syiah. Cuma apa yang ada hanyalah tidak lebih daripada sekadar pandangan sebahagian sarjana yang terpengaruh dengan pandangan yang mengatakan bahawa tasawuf wujudiyyah yang dibawa oleh beliau adalah pengaruh Syiah.  Hal ini berdasarkan pandangan para pengkaji bidang tasawuf yang telah membuat semacam suatu kesimpulan bahawa ajaran sufi yang berkembang selepas abad ke-2H atau ke- 9M, telah diresapi oleh pengaruh falsafah asing seperti unsur-unsur Hinduisme, Buddhisme, Neo-Platonisme, Majusi dan Syiah Batiniyyah yang terhasil menerusi percampuran budaya di Asia Barat.  Juga dikatakan bahawa ajaran sufi di dunia Islam bermula di wilayah utara Khurasan, Parsi yang dikembangkan oleh bekas penganut Hindu, Majusi dan Neo-Platonisme yang telah memeluk Islam dan mengikuti aliran Syiah. Malah dikatakan juga bahawa salah seorang tokoh terawal sufi termasuk Jābir bin Hayyān yang merupakan pengikut Imam Jaᶜfar al-Sādiq yang dikatakan sebagai Syiah (Mohd Samsuddin & Azmul 2011).