“Dan tiap-tiap berita dari berita Rasul-rasul itu, kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad), untuk menguatkan hatimu dengannya. Dan telah datang kepadamu dalam berita ini kebenaran dan pengajaran serta peringatan bagi orang-orang yang beriman.” - [Surah Hud, ayat 120]

Ayat 120 dalam Surah Hud membawa pengajaran penting, yang harus diperhati oleh setiap muslim. Berita atau khabar besar dalam Al-Qur’an bukanlah untuk dibaca sahaja, sebaliknya perlu ada tindakan aktif oleh pembacanya – sama ada seseorang itu wajib berhenti melakukan dosa dan larangan Allah, atau perlu melaksanakan perintah Allah SWT sebaik mungkin. Kisah Nubuwwah yang terkandung di dalam Surah Hud juga sentiasa relevan dengan keadaan masyarakat semasa. Apa yang terjadi zaman dahulu, masih lagi terjadi pada zaman sekarang. Orang Islam tidak boleh melihat kisah Nabi Nuh AS sebagai hanya kisah sejarah sahaja, tetapi wajib ambil pengajaran daripada kisah baginda ini.

Dengan setiap kisah-kisah itu, Allah SWT teguhkan hati orang-orang yang mahu mengambil pengajaran darinya. Maka tujuan kisah-kisah itu disampaikan kepada manusia untuk meneguhkan hati. Mengapa harus teguhkan hati dan bukan tubuh badan? Ia kerana menjalankan kerja-kerja dakwah memerlukan hati yang teguh dan kental. Ia bukan bidang bagi orang yang lemah jiwanya. Hati seseorang jugalah yang menerima kalimat kebenaran, memberi respon kepada peringatan Allah SWT, serta tunduk kepada keagungan nasihat yang terkandung dalam Al-Quran.

“Dan kalau Kami tidak memperkuat (hati) mu, nescaya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka. - [Surah Al-Isra’, ayat 74]

Seandainya bukan kerana Allah SWT, maka tidak ada seorang pun yang teguh pendiriannya di atas Islam serta jalan dakwah yang dipenuhi ujian ini, dan sudah tentulah manusia tidak bersabar terhadap tuntutan kebenaran dan risalah sebesar apapun kemampuan dan kekuatannya. Demikian doa Nabi SAW yang bermaksud; “Ya ALLAH, Tuhan yang membolak-balikkan hati-hati, tetapkanlah hatiku pada agamaMu.” - [HR at-Tirmidzi No.3522, Ahmad VI/302, 315 dan al-Hakim I/525]

Justeru kita mempelajari daripada kisah nubuwwah dan mengambil semangat mereka, untuk teguhkan hati dalam berdakwah. Kisah-kisah ini telah memberi semangat kepada Nabi Muhammad SAW dan para sahabat, maka setiap muslim seharusnya mempunyai semangat yang tinggi.

Di dalam kisah-kisah Nabi itu juga ada peringatan. Peringatan adalah kepada perkara yang kita sudah tahu, tetapi diingatkan selalu oleh kerana perangai manusia yang sering terlupa. Al-Qur’an perlu dibaca selalu, dan difahami kisah-kisahnya, supaya dapat menjadi peringatan di dalam hidup setiap muslim.

Kisah-kisah di dalam Al-Quran mampu menjadi pengajaran dan peringatan kepada setiap orang, tetapi yang mengambil manfaat daripadanya adalah orang-orang beriman sahaja. Hanya mereka yang mahu mencari kebenaran dan kerana itu mereka boleh beroleh kebaikan daripada kisah-kisah itu.

Pada hari kiamat ketika seluruh manusia dibangkitkan dari kematian mereka akan membasuh wajah mereka sebagaimana kebiasaan orang yang bangun tidur membasuh wajahnya. Mereka yang hanya tergores sedikit kesalahan jiwanya dapat kembali disucikan, namun mereka yang telah menghitamkan jiwanya akan semakin berada di palung kegelapan.

Jangan biarkan kegelapan cinta dan dunia fana memperdaya diri, sebagaimana tipu daya penjual dan penimbangnya. Sedarlah dan hilangkan warna gelap dari wajah sendiri. Jangan dibiarkan kegelapan warna beradu dengan warna asli wajah kita, hingga menjadi warna yang sama. Segeralah bersihkan wajah dari kegelapan yang menyesatkan itu.

Sesungguhnya di hari kiamat nanti, seorang hamba tidak dapat melarikan diri dari peradilan sehingga menjawab tiga pertanyaan. Pertama, bagaimana engkau menghabiskan umurmu yang berharga? Kedua, bagaimana engkau melewati masa mudamu? Ketiga, dari mana engkau peroleh dan untuk apa kau belanjakan hartamu?

“Pada hari dilihatkan segala rahsia.” - [Surah At-Taariq, ayat 9]

Sememangnya seorang manusia itu banyak rahsia. Banyak perkara yang dilakukan oleh pemimpin, persatuan, parti politik, dan sebagainya, dirahsiakan daripada orang awam. Kadangkala rahsia itu terbongkar di dunia, dan memberi kejutan kepada masyarakat di luar.

Namun ada rahsia yang ditutup oleh Allah SWT di bumi, tetapi akhirnya akan terbongkar juga di akhirat nanti. Inilah bentuk hukuman Allah yang paling dahsyat, kerana orang itu tidak diberi peluang untuk bertaubat di dunia, dan balasan kepadanya di akhirat adalah sangat pedih. Keselamatan di dunia tidak menjaminkan keselesaan di akhirat kelak.

Sekularisme telah mempengaruhi masyarakat untuk melihat politik atau kepimpinan semata-mata ruang untuk mendapat habuan dunia, bukan untuk memikul tanggungjawab mendidik dan memimpin masyarakat kepada kesejahteraan dan barakah. Setelah sekian lama, sampai masa untuk setiap muslim bermuhasabah. Bukan sahaja pemimpin, malah rakyat jelata juga tidak terlepas daripada hisab di akhirat. Kembalilah kepada prinsip Islam dalam memilih pemimpin. Pilihlah pemimpin yang tidak mengejar kedudukan untuk bersenang-lenang, tetapi atas rasa tanggungjawab kepada Allah dan sesama manusia.

Saidina Umar ketika diminta untuk menggantikan Saidina Abu Bakar as-Siddiq, telah menghunus pedang dengan berkata; “Kalau aku bengkok, luruskan aku dengan pedang dan jika kamu bengkok, aku juga akan meluruskan kamu
dengan pedang ini.”

Hayati sabda Nabi SAW berkaitan kelebihan dan ancaman kepada pemimpin yang bermaksud; “Tidaklah seseorang diamanahkan memimpin sesuatu kaum kemudian dia meninggal dalam keadaan berkhianat terhadap rakyatnya, maka diharamkan baginya Syurga.” - (HR Bukhari dan Muslim)

Kisah pertaubatan Raja Balkh (Iran) Abu Ishaq Ibrahim bin Adham bermula daripada keinginannya untuk berburu di hutan. Bersama kuda kesayangannya, Ibrahim menuju hutan dengan penuh gairah. Keadaan berjalan wajar hingga ketenangannya diusik oleh seekor burung gagak.

Ibrahim sesungguhnya hanya ingin rehat sejenak. Melepas lelah perjalanan sembari memakan roti. Malangnya, Ibrahim tak sempat mencicipi sedikit pun bekal bawaannya itu. Seekor gagak datang tiba-tiba menyambar roti, lalu membawanya terbang ke udara.

Ibrahim terperanjat dan kagum dan memutuskan untuk mengikuti ke mana gagak pergi. Si burung hitam meluncur cepat ke arah gunung, hingga Raja Balkh nyaris saja tak menemukannya lagi. Tapi tekad Ibrahim bin Adham untuk menaklukkan segala rintangan gunung membuatnya tak kehilangan jejak.

Tapi gagak tetaplah gagak. Jerih payah sang raja untuk mendekatinya mendapat penolakan. Sekali lagi, gagak terbang ke udara, menghilang entah ke mana. Pada masa yang sama, Ibrahim bin Adham menjumpai seseorang tengah terbaring di tanah dalam keadaan terikat. Segera ia turun dari kuda dan berusaha melepaskannya.

“Apa yang berlaku?” tanya Ibrahim bin Adham.

“Saya mangsa rompak,” jawab orang tersebut yang ternyata adalah seorang saudagar. Setelah seluruh hartanya dirampas, para perompak hendak membunuhnya dengan cara mengikat dan meletakkan tubuhnya di tanah. Saudagar itu mengaku, sudah tujuh hari ia terlentang tak berdaya di tempat itu.

“Bagaimana Anda dapat bertahan hidup?”

Saudagar tersebut lantas menceritakan bahawa selama masa-masa itu, seekor gagak rutin menghampiri, hinggap di atas dada, dan menghulurkan makanan untuknya, termasuk roti. Begitulah cara ia mendapatkan tenaga setiap hari.

Peristiwa ini membuka kesedaran Ibrahim bin Adham tentang hakikat rezeki. Ia akhirnya memutuskan meletakkan jawatan sebagai raja, memerdekakan semua hamba sahaya miliknya, dan mewakafkan segala kekayaannya. Hikayat ini dapat dijumpai secara jelas dalam kitab al-Aqthaf ad-Daniyyah.

Ibrahim bin Adham memilih menjalani hidup sederhana sebagai rakyat biasa. Jalan tasawuf mulai ia tekuni dengan berjalan kaki ke Mekah, tanpa bekal apapun kecuali rasa tawakal yang amat tinggi. Sejak masa itu, aktiviti ruhani merupakan kegiatan pokok selama hidupnya.

Ternyata, kisah tentang kegagalan Ibrahim bin Adham mencicipi roti ini memberi kesan pada perubahan keseluruhan hidup raja Balkh itu. Ibrahim bin Adham akhirnya masyhur sebagai tokoh sufi yang sangat dikagumi. Dalam sumber-sumber Arab dan Persia, seperti Imam Bukhari dan lainnya, ia terkenal sebagai tokoh sufi yang pernah bertemu dengan Nabi Khidzir.

Sumber: nu.or.id

Di tengah hiruk-pikuk kehidupan modern, manusia tampak sibuk—namun kosong. Banyak yang berhasil secara dunia, tetapi gelisah di dalam dada. Banyak yang terlihat bahagia, tetapi rapuh ketika sendiri.

Ini bukan sekadar masalah psikologis. Ini adalah krisis jiwa.

Al-Qur’an telah lama mengingatkan kita bahwa manusia tidak hanya memiliki jasad, tetapi juga jiwa (nafs) yang menentukan keselamatan akhiratnya.

Allah berfirman yang bermaksud:

“Wahai jiwa yang tenang (nafsul muthmainnah), kembalilah kepada Tuhanmu dengan ridha dan diridhai.”
(QS. Al-Fajr: 27–28)

Ayat ini bukan sekadar kabar gembira. Ini adalah standar akhir kehidupan manusia.

Pertanyaannya:
Apakah kita sedang berjalan menuju jiwa muthmainnah, atau justru menjauh darinya?

Realitas Jiwa Manusia: Tidak Semua Selamat

Para ulama menjelaskan bahwa jiwa manusia berada dalam tiga kondisi:

1. Nafs al-Ammārah bis-Sū’

Jiwa yang memerintahkan kepada keburukan.
Ia tidak merasa bersalah saat bermaksiat. Bahkan menikmati dosa.

2. Nafs al-Lawwāmah

Jiwa yang sering mencela diri.
Kadang taat, kadang maksiat. Kadang sadar, kadang lalai.

3. Nafs al-Muthmainnah

Jiwa yang tenang.
Taat bukan karena terpaksa, tetapi karena cinta kepada Allah.

Masalahnya:
Mayoritas manusia berhenti di level kedua—tidak jatuh sepenuhnya, tapi juga tidak naik.

Ini zona berbahaya. Karena merasa “sudah cukup baik”, padahal belum selamat.

Cermin Hati: Qalb yang Menentukan Segalanya

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Ketahuilah, dalam jasad ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baiklah seluruh jasad. Jika ia rusak, maka rusaklah seluruh jasad. Ketahuilah, itulah hati.”
(HR. Bukhari & Muslim)

Hati manusia juga terbagi:

* Qalbun Salīm → hati yang selamat
* Qalbun Marīdh → hati yang sakit
* Qalbun Mayyit → hati yang mati

Dan Allah menegaskan:

“(Hari kiamat) tidak bermanfaat harta dan anak-anak, kecuali yang datang kepada Allah dengan hati yang selamat.”
(QS. Asy-Syu’ara: 88–89)

Jadi ukuran keselamatan bukan:

* jabatan
* kekayaan
* popularitas

Tetapi:
kondisi hati saat bertemu Allah

Masalah Besar Umat: Bukan Kurang Amal, Tapi Kurang Kesadaran

Banyak orang:

* rajin ibadah, tapi masih sombong
* sering mengaji, tapi masih dengki
* aktif berdakwah, tapi masih cinta dunia

Ini tanda:
hati belum bersih

Karena penyakit hati itu halus:

* riya tersembunyi
* hasad dibungkus alasan
* cinta dunia dianggap “wajar”

Jika tidak disadari, ia akan menggerogoti amal sampai habis.

Jalan Menuju Qalbun Salīm (Bukan Sekadar Teori)

Allah tidak hanya memberi peringatan, tetapi juga solusi.

1. Dekat dengan Al-Qur’an (bukan sekadar dibaca, tapi dihidupkan)

“Dan Kami turunkan dari Al-Qur’an sesuatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang beriman.”
(QS. Al-Isra: 82)

Al-Qur’an bukan hanya untuk tilawah.
Ia adalah obat hati.

2. Perbanyak Istighfar (bukan formalitas, tapi kesadaran dosa)

“Dan pada waktu sahur mereka memohon ampun.”
(QS. Adz-Dzariyat: 18)

Istighfar meluruhkan:

* kesombongan
* kelalaian
* dosa tersembunyi

3. Dzikir: Membersihkan Karat Hati

Rasulullah ﷺ bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya segala sesuatu ada pembersihnya, dan pembersih hati adalah dzikir kepada Allah.”
(HR. Ahmad)

Hati yang jarang berdzikir → mudah gelap
Hati yang hidup dengan dzikir → mudah kembali

4. Qiyamul Lail: Sekolah Keikhlasan

Di saat manusia tidur, orang beriman bangun.
Di situlah kejujuran iman diuji.

Bukan panjangnya rakaat yang utama, tapi kehadiran hati.

5. Lingkungan Shalih: Faktor Penentu, Bukan Pelengkap

Imam Ahmad ra menegaskan: seseorang dikenal dari siapa ia berteman,

Jika lingkungan rusak:
→ hati sulit bersih

Jika lingkungan baik:
→ hati mudah hidup

6. Ilmu yang Membimbing, Bukan Sekadar Informasi

Tanpa ilmu:

* ibadah salah arah
* semangat tidak terarah
* mudah tersesat

Ilmu adalah cahaya yang menunjukkan: apa yang harus diperbaiki dalam diri,

Introspeksi Jujur: Di Mana Posisi Kita?
Jangan tanya:

“Apakah saya orang baik?”

Tapi tanyakan:

* Apakah saya masih menikmati dosa?
* Apakah saya masih sulit meninggalkan maksiat?
* Apakah saya lebih takut kehilangan dunia daripada kehilangan Allah?

Jawaban dari pertanyaan ini akan menunjukkan:
kondisi hati kita yang sebenarnya

Penutup: Jalan Ini Berat, Tapi Pasti

Menjadi nafsul muthmainnah bukan jalan instan.
Ia adalah:

* perjuangan
* kedisiplinan
* kejujuran terhadap diri sendiri

Namun inilah satu-satunya jalan yang berujung keselamatan.

Karena pada akhirnya, semua akan hilang:

* jabatan
* harta
* manusia

Yang tersisa hanya:
hati yang kita bawa menghadap Allah

Quote Penutup:
“Jangan sibuk memperindah hidup di mata manusia, sementara hati rusak di hadapan Allah. Perbaiki hatimu—karena di situlah ditentukan, apakah engkau hanya hidup… atau benar-benar selamat.”
— Jasman Jaiman

Betapa banyak sejarah telah menyajikan kehidupan umat terdahulu, kini dan begitu seterusnya. Jatuh bangun bergulat dengan kekuasaan, harta, status, ego, dan keserakahan. 

Jatuh terpuruk bagi yang sombong, meski mereka dikelilingi oleh kilauan kuasa harta, tentara, tak berdaya berhadapan dengan taqdir Allah bahwa, siapapun yang menentang jalan suci risalah RasulNya pasti binasa. 

Nabi Muhammad SAW mengatakan: "Umatku takkan sepakat dalam kesesatan". Artinya bila ada kesesatan pasti akan tampil kelompok atau golongan yang akan melawannya. Dan kemenangan pasti diraih oleh yang menempuh jalan lurus dan yang menempuh jalan bengkok pasti musnah punah. 

Berpihaklah pada kelompok yang berpegang teguh dengan Tauhid, menggunakan hati suci dan akal waras dalam membaca situasi, kondisi, dan jangan tergoda oleh tipu daya setan serta pengikutnya.